Sur le concept de nature

Cet ouvrage, destiné aux futurs biologistes et aux philosophes de la vie, a pour but de fournir des outils de réflexion pour comprendre l'origine des représentations et des métaphores explicatives des phénomènes biologiques utilisées quotidiennement dans les laboratoires, mais également pour questionner leur pertinence et leurs limites. Au-delà d'une simple description historique de l'évolution des concepts sur le vivant, il s'agit de soulever les limites des concepts, hérités des sciences de la nature, dans leur utilisation en biologie actuelle, et notamment en génétique moléculaire. Une argumentation de qualité, basée sur des données expérimentales, montre les limitations de ces concepts et de ces métaphores, notamment dans la compréhension dynamique et interactive des processus biologiques.Cette démarche est d'autant plus essentielle aujourd'hui dans une période où la biologie, et plus précisément la génétique, questionne ses concepts (limites du déterminisme) et repense ses cadres de pensée.

Résumé : Un nouveau paradigme scientifique s'affirme depuis deux décennies : le chaos. Les récentes découvertes en mathématiques, physique, chimie, biologie font état de phénomènes complexes qui remettent fortement en question l'idée de nature. Mais l'univers, du coup, n'est-il pas voué à l'inintelligibilité ? Comment penser un ordre du monde auquel le désordre participe ? Paul-Antoine Miquel s'attache d'abord à retracer l'évolution du statut du désordre chez les philosophes depuis l'Antiquité, avant d'étudier, en compagnie de Nietzsche, Bergson, Canguilhem et Deleuze, la relation entre l'ordre du monde et l'événement - imprévisible, contingent. Assumer philosophiquement la contingence à l'?uvre dans la nature, tel est, en définitive, le défi.

Résumé : La philosophie d'Henri Bergson procède par images. L'intuition n'est donc pas seulement une méthode, mais aussi un langage qui ne parle au propre que lorsqu'il parle au figuré. Elle est une lanterne obscure qui dispense partout de la lumière. Dans L'évolution créatrice, l'intuition n'est pas une simple métaphysique qui se ferait sans la science. Elle est aussi une dialectique qui chevauche l'intelligence, une pensée en durée qui se nourrit de la pensée spatiale. La science et l'art viennent en premier. Ils sont les prolongements du sens commun. La philosophie ne peut rien faire sans eux. Comme Prométhée, comme le voleur de feu, elle se nourrit de ce qui n'est pas fait pour elle. Comme Hermès, comme le messager, elle en fait un langage et un univers que tous doivent pouvoir comprendre et dans lequel tous doivent pouvoir se retrouver. Cette philosophie n'est pas la phénoménologie. Ce n'est pas non plus la métaphysique scientiste de l'intelligence. C'est une attitude spécifique qui ouvre à une pensée de la durée qui n'a plus simplement un sens pour la conscience, mais qui relève et exprime l'incomplétude de l'univers.

Résumé : Cet ouvrage est une reprise du livre publié chez Kimé en 2007 : Bergson ou l'imagination métaphysique. J'y introduis pourtant des changements assez importants. Il s'agit essentiellement de mettre en valeur le fait que Bergson n'est pas un simple philosophe de l'immanence. C'est un philosophe de l'immanence redoublée. Ce point apparaît clairement, explicitement à travers l'analogie entre la durée de la conscience et la durée de l'univers qu'il développe dans son ouvrage de 1907. Mais il trouve son origine dans le premier chapitre de Matière et mémoire. C'est pour comprendre ce redoublement que se construit chez Bergson une nouvelle vision des relations entre la philosophie et la science. La connaissance n'est plus relative. Elle participe à l'absolu. Elle engage ontologiquement. Le donné n'est plus directement constitué, il faut pour que l'intuition philosophique le saisisse, qu'elle "chevauche l'intelligence". Enfin ce que ce redoublement engage, c'est une philosophie du devenir fondée sur la théorie des deux ordres. On ne commente souvent que l'aspect négatif de cette théorie : la critique de l'idée de néant. Là n'est pas pour nous le point le plus central. Cette théorie nous engage à ne plus penser l'absolu comme complet, intelligible, ou encore parfait. L'absolu, qu'il soit l'esprit, la vie ou la matière, est toujours défini par l'inachèvement, puisque ce qu'il n'est pas n'est jamais du rien. C'est un autre visage de lui-même.