Traverser l'enfer

Un homme s'enfuit dans la forêt et part à la recherche d'un enfant. Aussitôt, une femme part à la recherche de son père. L'homme est le père. La femme n'est pas l'enfant. Et pourtant si. Victor souffre de la maladie d'Alzheimer. C'est de la maison de repos où il a été placé par sa fille unique, Brigitte, qu'il s'est enfui. Dans un état de confusion mentale, il veut retrouver l'enfant qu'il a aidé à mettre au monde, cinquante ans auparavant, alors qu'il était prisonnier de guerre. La fugue de Victor va réunir les membres de sa famille. Quatre générations. Mais elle va aussi raviver des peurs et des blessures et chacun sera amené à franchir la fine frontière qui sépare les mondes visible et invisible. Dans une langue vive et limpide, ce roman pose la question de la transmission et de la solidarité entre les vivants, mais aussi entre les morts et les vivants. Et tente une réponse lumineuse, contre la nuit, contre l'oubli.

La fin du sans-abrisme n’est pas une utopie !Comment prendre en charge les personnes sans-abri ? Comment les soutenir ponctuellement, et les aider sur du long terme ? Comment agir face à ce public aux attentes et aux parcours si particuliers ? Voilà les questions que se pose tout professionnel amené à accompagner des personnes sans-abri. L'association Infirmiers de rue, dont les membres investissent la rue à la rencontre de ces personnes, met son expertise au service des professionnels. Dans ce guide pratique, l'association rassemble les outils et les savoir-faire nécessaires à l'accompagnement des personnes sans-abri. Développant une méthodologie basée sur l'hygiène et la santé, ils montrent comment nouer des liens avec les plus vulnérables pour les aider à trouver un logement durable et ainsi se (re)projeter dans une vie en société. Cet ouvrage illustré est un condensé d'expériences d'infirmiers, de médecins, de travailleurs sociaux et de bénévoles. Il est émaillé d'exemples concrets, d'entretiens, de témoignages et de conseils médicaux d'urgence : une mine d'or pour aborder la pauvreté en rue.

Maître Eckhart a donné à penser à trois grands ténors de la phénoménologie : Martin Heidegger, Jacques Derrida et Michel Henry. Cette présence d'un penseur médiéval, philosophe et théologien, n'est pas sans poser question dans un contexte contemporain. Elle conduit à une double constatation. Son influence est à la fois décisive et divergente. Loin d'être anecdotique, le recours à Eckhart concerne la méthode phénoménologique elle-même. Il surgit là où le pouvoir constituant de l'ego devient problématique. Les solutions apportées par Heidegger et Henry sont antinomiques, tandis que Derrida reste dans une ambiguïté voulue. Ce conflit d'interprétations ne peut être démêlé qu'en revenant aux principes herméneutiques mis en oeuvre par Eckhart. Grâce à sa " mystique spéculative ", il est possible de penser un contrecoup théologal sur la phénoménologie de Husserl. Encore faut-il accepter la percée de l'ego.

Dans la tradition théologique, tantôt l'être est identifié au bien (Augustin), tantôt le bien se situe au-delà de l'être (Denys). Ces deux postures métaphysiques ont convergé dans deux pensées différentes de l'" analogia entis " (Thomas d'Aquin et Maître Eckhart). Parcourir ces grandes pensées selon une relecture phénoménologique fait surgir la problématique d'une méprise sur le sens de l'être : " Y aurait-il deux manières de considérer l'être, l'une où l'être serait quelque chose qui nécessiterait un geste antérieur de donation, l'autre où l'être serait lui-même donation et bonté ? " Le défi heideggérien pousserait la théologie vers une question fondamentale. Y répondre, ce serait, d'une part, mettre au jour le présupposé sur lequel est fondé la critique de l'onto-théologie et, d'autre part, par une remise en question de la " déconstruction " ("Destruktion"), laisser émerger une construction métaphysique entièrement transformée par la Révélation. Pour opérer cette entreprise, le chemin est déjà balisé du côté phénoménologique par les travaux de Paul Ricoeur, Jean-Luc Marion et Michel Henry. Leurs études sont stimulantes pour la théologie dont le point de vue est cependant différent. Comme Jean-Yves Lacoste le fait remarquer, considérer la Révélation comme un fait (théologie), et non comme une possibilité (philosophie), ouvre une intentionnalité qui donne accès à une autre description des phénomènes et, par là, à une nouvelle herméneutique. Par conséquent, la foi permet une pensée de l'être impensable sans elle. La Révélation provoque à penser une différence ontologique où l'être ne se retire pas dans sa donation. Cette logique est surprenante au regard de la pensée de Heidegger. Elle se propose comme une alternative à la logique de l'" alètheia ". -- In theological tradition, the being is sometimes identified with good (Augustine), sometimes good is situated beyond the being (Denys). These two metaphysical views converged in two different philosophies of "analogia entis' (Thomas Aquinas and Master Eckhart). A phenomenological reading of these two philosophies reveals the problematic of the meaning of the word being: "Could there be two ways to consider the being, one where being is something that requires an inner gesture of donation, the other where being is itself a donation and goodness?' The Heideggerian challenge obliges theology to answer that fundamental question. To do so would mean, on the one hand, laying bare a presupposition on which the critique of onto-theology is founded, and on the other, calling "destruction' (Destruktion) into question, so permitting a metaphysical construction entirely transformed by the Revelation to emerge. To undertake this challenge, the way is already marked out on the phenomenological side by the works of Paul Ricoeur, Jean-Luc Marion and Michel Henry. Their studies are stimulating for theologians although their viewpoint is different. As Jean-Yves Lacoste points out, to consider the Revelation as a fact (theology), and not as a possibility (philosophy), opens up an intentionality that gives access to another description of phenomena and, in this way, to new hermeneutics. Consequently, faith permits us to think the being in a way that is unthinkable without it. The Revelation inspires us to observe an ontological difference wherein the being does not withdraw from its donation. This idea is surprising in view of Heidegger's thinking. It is presented as an alternative to the logic of "aletheia'.