Qui cherches tu si tard ?

Résumé : Maître Eckhart a donné à penser à trois grands ténors de la phénoménologie : Martin Heidegger, Jacques Derrida et Michel Henry. Cette présence d'un penseur médiéval, philosophe et théologien, n'est pas sans poser question dans un contexte contemporain. Elle conduit à une double constatation. Son influence est à la fois décisive et divergente. Loin d'être anecdotique, le recours à Eckhart concerne la méthode phénoménologique elle-même. Il surgit là où le pouvoir constituant de l'ego devient problématique. Les solutions apportées par Heidegger et Henry sont antinomiques, tandis que Derrida reste dans une ambiguïté voulue. Ce conflit d'interprétations ne peut être démêlé qu'en revenant aux principes herméneutiques mis en oeuvre par Eckhart. Grâce à sa " mystique spéculative ", il est possible de penser un contrecoup théologal sur la phénoménologie de Husserl. Encore faut-il accepter la percée de l'ego.

Comment prendre en charge les personnes sans-abri ? Comment prendre en compte les difficultés propres à la rue ? Comment les soutenir ponctuellement, et les aider sur du long terme à se reloger ? Comment agir face à ce public aux attentes et aux parcours si particuliers ? Face au manque de ressources centrées sur le suivi des personnes sans domicile fixe, l'asbl "Infirmiers de rue" propose un manuel très pratique : après des années de travail sur le terrain, ses membres rassemblent les outils et les savoirs nécessaires pour accompagner une personne sans-abri, dans l'urgence ou de manière pérenne. Ils abordent la prise de conscience de soi par l'hygiène de base, mais également la remise en logement et la capacité à se re-projeter en tant qu'individu intégré dans la société. Et leurs méthodes ont déjà fait leurs preuves : rien qu'en Belgique, ils ont sorti plus de 200 personnes de la rue. Travailleurs sociaux, personnel médical et paramédical, médiateurs de rue, animateurs, forces de l'ordre... seront, grâce à cet ouvrage, armés pour appréhender le sans-abrisme et les personnes qui y font face.

Dans la tradition théologique, tantôt l'être est identifié au bien (Augustin), tantôt le bien se situe au-delà de l'être (Denys). Ces deux postures métaphysiques ont convergé dans deux pensées différentes de l'analogia entis (Thomas d'Aquin et Maître Eckhart). Parcourir ces grandes pensées selon une relecture phénoménologique fait surgir la problématique d'une méprise sur le sens de l'être : Y aurait-il deux manières de considérer l'être, l'une où l'être serait quelque chose qui nécessiterait un geste antérieur de donation, l'autre où l'être serait lui-même donation et bonté ? Le défi heideggérien pousserait la théologie vers une question fondamentale. Y répondre, ce serait, d'une part, mettre au jour le présupposé sur lequel est fondé la critique de l'onto-théologie et, d'autre part, par une remise en question de la "déconstruction" (Destruktion), laisser émerger une construction métaphysique entièrement transformée par la Révélation. Pour opérer cette entreprise, le chemin est déjà balisé du côté phénoménologique par les travaux de Paul Ricoeur, Jean-Luc Marion et Michel Henry. Leurs études sont stimulantes pour la théologie dont le point de vue est cependant différent. Comme Jean-Yves Lacoste le fait remarquer, considérer la Révélation comme un fait (théologie), et non comme une possibilité (philosophie), ouvre une intentionnalité qui donne accès à une autre description des phénomènes et, par là, à une nouvelle herméneutique. Par conséquent, la foi permet une pensée de l'être impensable sans elle. La Révélation provoque à penser une différence ontologique où l'être ne se retire pas dans sa donation. Cette logique est surprenante au regard de la pensée de Heidegger. Elle se propose comme une alternative à la logique de l'alètheia.