Eloge du raisonnable. Pour un réenchantement raisonné du monde

Depuis le début du XXe siècle, forte de ses expertises de terrain, l'anthropologie a oeuvré à promouvoir une meilleure communication entre des sociétés porteuses de compétences morales et éthiques différentes. Mais, bien qu'elle soit outillée d'un relativisme méthodologique qui impose autant une ouverture à l'autre qu'un recul critique face à nous, a-t-elle contribué à mieux comprendre les enjeux moraux et éthiques dans les mondes moraux contemporains ? Si oui, de quelles façons ? Dans quelles sphères des rapports sociaux ? Tout en reconnaissant les inévitables recoupements entre ces deux concepts, le pari relevé ici est de dresser un portrait d'une anthropologie classique de la morale et d'une anthropologie de l'éthique. L'ouvrage répondra alors à d'autres questions. Quels sont leurs concepts et cadres méthodologiques respectifs ? Quels sont les lieux où l'on pourra les observer et les analyser ? Sans prétendre à un historique de la discipline et tout en insistant sur les développements récents, cet ouvrage rendra justice aux contributions de plusieurs des pionniers d'une anthropologie de la morale et de l'éthique. Au bilan, en plus d'amorcer une réponse à ces diverses questions, il examinera les contributions de l'anthropologie à une redéfinition du relativisme moral et des conditions de la promotion de la tolérance.

Résumé : Garante d'un vivre-ensemble harmonieux, la tolérance s'impose comme le fondement éthique qui promeut toutes les diversités. Aujourd'hui, elle est menacée. Par les intolérants bien sûr, qui nient sa pertinence. Mais tout autant par le dogmatisme de certains de ses défenseurs qui, militants du "diversitaire" et de la rectitude politique, en pervertissent le sens profond. Raymond Massé, exemples à l'appui, analyse les questions liées aux multiculturalismes et aux libertés religieuses : les communautarismes et la promotion d'une laïcité ouverte servent-il les intérêts de la tolérance ? Toute différence commande-t-elle un respect inconditionnel ? Ce respect repose-t-il sur un relativisme radical ou sur des valeurs universelles partagées ? Pour éviter les dérives d'une tolérance comme abdication indifférente face aux quêtes de reconnaissance identitaire, il est urgent de définir une tolérance qui relève le défi de la nuance.

En déplaçant dans le champ de la maladie un objet a priori religieux comme le vodou haïtien, l'auteur nous propose de mieux comprendre les interfaces qui existent entre la maladie, la médecine et la religion en Haïti. Au-delà de ses contributions ethnographiques sur la société haïtienne et sur un phénomène longtemps tenu mystérieux, la monographie qu'il nous offre sur le vodou, avance les grandes lignes d'une interpénétration du religieux et du médical qui s'observe dans de nombreuses sociétés. A partir d'une analyse du vodou qui ne cherche pas à exclure ses aspects religieux au bénéfice de ses aspects médicaux, mais qui met toutefois entre parenthèses son statut de religion afro-américaine, ce livre nous amène à voir du médical, du soin et une quête de santé, là où nous pensons trop rapidement qu'il s'agit d'abord de religion et de rituels religieux. En plus de fournir un état des lieux sur le vodou qui manquait véritablement dans la littérature, et en plus de nous faire voir les pratiques vodou comme elles se déroulent en Haïti, ce livre suggère de nouvelles recherches qui pourraient montrer qu'ailleurs la dimension religieuse de pratiques et de rituels seconde leurs dimensions préventive, curative et soignante. Visitant dans un premier temps les campagnes haïtiennes et devenant familiers du vodou, nous sommes finalement invités à nous interroger sur la façon dont la religion ou des formes de spiritualité peuvent cotoyer la maladie et des pratiques soignantes en Occident.