L'agriculture dans la Grèce du IVe siècle avant J.-C. Le témoigne de Xénophon

Tout au long de son histoire, la Méditerranée antique a constitué le centre d'un vaste amphithéâtre pour une mosaïque de peuples qui peuvent se lire comme un kaléidoscope des terres connues et habitées; affirmant leur hégémonie sur eux, les Grecs puis les Romains considérèrent ces étrangers comme leurs "barbares". Dès lors, parler de dialogue des cultures est-il une utopie, une réalité ou une construction anachronique dans la Méditerranée antique? Il s'agit de mieux cerner, à travers l'étude des textes antiques, comment chacun s'est situé et a situé "l'autre" dans cet espace sans cesse en évolution, entre les temps homériques et les invasions "barbares". Nombre de questions se posent, telles que la langue de "l'autre", l'identité de "l'autre", le contact avec "l'autre", l'intégration de "l'autre", la quête de soi à travers la figure de "l'autre", dans une double approche anthropologique et littéraire.

La désignation de " paroles rapportées " peut masquer, sous le trompe-l'oeil d'une fidélité plus ou moins revendiquée, la réduction inévitable qu'opère toute représentation par rapport à la totalité de l'acte d'énonciation représenté. L'autonymie, et par conséquent le discours direct, sont au coeur de cette tension entre fidélité et facticité. Rapporter le discours d'autrui, même au style direct, n'est-ce pas toujours déjà se l'approprier ? Ce livre rassemble les travaux de chercheurs antiquisants, littéraires, linguistes et stylisticiens sur cet aspect de l'hétérogénéité énonciative que sont les illusions attachées à l'autonymie dans la représentation du discours de l'Autre. Outre les modalités de transcription du discours de l'Autre et leurs effets sémantiques, poétiques et pragmatiques, a été abordée dans cet ouvrage collectif la question des illusions de la fidélité littérale.

II est possible, voire probable, que la plupart des grandes oeuvres littéraires soient animées par une préoccupation spirituelle, qui leur insuffle leur énergie et leur donne une profondeur perceptible. L'ironique Flaubert écrit à Louise Collet : "J'ai entrevu quelquefois (dans mes grands jours de soleil), à la lueur d'un enthousiasme qui faisait frissonner ma peau du talon à la racine des cheveux, un état de l'âme ainsi supérieur à la vie, pour qui la gloire ne serait rien, et le bonheur même inutile" (24 avril 1852). Le colloque tenu à Pau les 27 et 28 janvier 2006 a rassemblé des lectures d'oeuvres très variées, de l'Antiquité jusqu'à Henri Bauchau, qui ont en commun de se poser la question d'une aventure spirituelle.

Les philosophies de l'existence ont leur point de départ dans l'étonnement de l'homme face au mal qui se manifeste dans les catastrophes, la maladie, la mort, les actions mauvaises et la volonté pervertie des hommes, enfin à travers l'histoire. Ce mal se traduit à la fois dans une déchirure du moi existant et par la perte de toute possibilité d'altérité. Et l'absence de Dieu retourne l'accusation sur l'homme dont la responsabilité semble être totale, y compris dans la faillite de la raison universelle à instaurer "une vie bonne". Dès lors, la philosophie n'a-t-elle pour seule issue que la description sans cesse réitérée de ce mal ou est-ce l'occasion pour elle de se poser la question de l'homme, non plus comme concept universel, mais comme singularité concrète, comme personne ? Si le moi conscient cherche à se connaître d'abord à travers la multiplicité de ses vécus par une phénoménologie qui est aussi psychanalyse existentielle, il se découvre ensuite, non pas en tant qu'être posé, mais comme personne unifiée, un "je suis", par un jugement analogique de l'intelligence à partir de la recherche de ce qui est un bien pour l'homme, qui est métaphysique de la personne. Philosophie de l'existence qui devient philosophie de l'exister concret de la personne, regard sur le mystère qu'elle est comme profondeur de la rencontre et exister philosophique qui s'achève dans l'unité réalisée par l'amour.