La terre, question vitale au XXIe siècle

La frêle silhouette de Gandhi, "le fakir" nu, selon Churchill ; la haute stature du pasteur Martin Luther King, sur fond d'une foule immense, prononçant devant le Lincoln Memorial son fameux discours, I have a dream, lors d'une manifestation des droits des Noirs, ou les bras ouverts de Nelson Mandela, rendu à la liberté après vingt-sept ans de prison, dans une Afrique du Sud à la veille d'abandonner l'Apartheid, font partie de la grande geste de l'humanité, gravée dans tous les esprits à travers le monde. Trois géants, trois hommes, qui ont pour point commun d'avoir entraîné le peuple dans une lutte victorieuse, sans armes et sans violence. En ce début de XXIème siècle, ensanglanté par le terrorisme et des guerres atroces où même les populations civiles ne sont plus épargnées, la "non-violence" n'est-elle plus qu'une image d'épinal ? Un moment glorieux dans la sombre et fangeuse histoire de l'humanité ? Huit auteurs explorent ici l'histoire contemporaine à travers les luttes non-violentes en cours, reviennent aux sources et se tournent vers l'avenir. Partout dans le monde aujourd'hui se livrent des luttes non-violentes, parfois localisées ou de portée internationale par le canal d'Internet. Porteuses d'espoir et fondées sur la tolérance et le respect d'autrui, elles ouvrent peut-être le seul avenir possible pour une humanité qui joue dangereusement avec le feu.

Cet ouvrage rassemble les articles faisant suite au colloque "Sites de résistance — Stratégies textuelles" organisé à l'Université Stendhal à Grenoble les 23 et 24 juin 2005, sous l'égide du CEMRA, Centre d'Etude sur les Modes de la Représentation Anglophone (équipe d'accueil 3016). Ce colloque, basé sur le pouvoir du "contre-discours" s'appuie sur les travaux de Michel Foucault et analyse les discours de résistance qui se sont construits face au discours dominant. La problématique que développent les articles de cet ouvrage se répartit entre quatre "sites de résistance" : l'ethnicité, principalement celle des Amérindiens, le post-colonialisme, le corps féminin et la marge.

Dans S'évader de l'éducation, Madhu Suri Prakash et Gustavo Esteva interrogent la conviction moderne selon laquelle l'éducation est un bien universel et un droit humain et remettent en question la rhétorique altruiste des programmes internationaux de développement à destination des pays « sous-développés ». D'après eux, l'idéologie éducationniste est le cheval de Troie de la globalisation et du néocolonialisme capitalistes qui a forcé les portes des cultures et sociétés traditionnelles. Les programmes d'éducation, « armes de destruction massive » du capitalisme, constituent dès lors une véritable agression envers les cultures autochtones dont l'autonomie, la souveraineté et l'intégrité sont remises en cause. L'idéologie éducationniste apparaît ainsi comme un pilier essentiel d'un nouvel impérialisme. L'essai de Prakash et Esteva se présente ainsi comme un appel à résister à ce néo-colonialisme et à renouveler les cultures locales. Il nous propose un voyage à travers des modes de vie et d'apprentissage alternatifs, tels qu'on peut en rencontrer encore parmi les « sous » ou « non » éduqués qui composent ce que les auteurs qualifient de « majorités sociales » ou « deux-tiers-monde ». La richesse de leurs traditions, du « plurivers » de leurs biens communs et de leurs modes de transmission mutuels est ce qui leur permet de démystifier le conte de fées de l'éducation et de maintenir à distance l'empire d'Homo oeconomicus, résistant ainsi à l'effondrement culturel opéré dans la salle de classe globalisée.