La théologie africaine. Développement historique et problématiques actuelles

La problématique de la rencontre entre l'identité africaine et le catholicisme dans l'itinéraire intellectuel d'Alioune Diop s'inscrit dans la nécessité de promouvoir des rapports nouveaux entre l'Eglise catholique et l'Afrique indépendante. La nouveauté de ces rapports s'est définie à l'aune des mouvements d'émancipation culturelle et des combats légitimes contre toutes les formes de domination à la suite de la Deuxième Guerre mondiale. En effet, les Africains entendent se donner une voix et exister par eux-mêmes. En ce sens, l'engagement d'Alioune Diop met en exergue les instruments alors déployés par cet intellectuel pour permettre aux peuples noirs de se réapproprier leur destin sur la base de leur identité culturelle que des siècles de domination coloniale avaient ternie par le mépris. Cette réappropriation devait aussi tenir compte du catholicisme alors devenu une composante importante de l'existence des peuples de l'Afrique et de sa diaspora. C'est ainsi que le dépassement d'un conflit injustifié et uniquement défini pour la religion chrétienne en la faveur de la conquête des âmes, entre l'identité africaine et le catholicisme, s'est posé comme nécessaire et opportun.

Bien qu´étant l'une des expériences qui participent au plus haut point de la réception immédiate du concile Vatican II en Afrique subsaharienne, le diaconat permanent dans le diocèse de Douala au Cameroun demeure une réalité mal connue sinon totalement méconnue. Il s'agit pourtant d'un fait historique majeur dont l'écho reste actuel, et qui permet aussi bien de situer l'Afrique chrétienne d'aujourd'hui dans un monde globalisé que de saisir les articulations entre l'effervescence sociopolitique postcoloniale et le catholicisme. C'est ainsi qu'une redécouverte de cette expérience pionnière du XXesiècle, dans la prise en compte des interactions entre l'universel et le particulier, s'avère nécessaire. Cette redécouverte ouvre non seulement à la connaissance d'une initiative originale, mais aussi à la mise en lumière des continuités et discontinuités historiques du catholicisme en Afrique contemporaine, par-delà le caractère officiel des synodes et autres événements auxquels une place de choix a été jusque-là accordée.

En remettant l'exhortation apostolique post-synodale, Africae munus le 19 novembre 2011 à Ouidah (Benin), le pape Benoît XVI a confié à l'Eglise-Famille de Dieu en Afrique "un trésor précieux [pour l'aider] à vivre, au nom de Jésus, la réconciliation entre les personnes et les communautés, et à promouvoir pour tous la paix et la justice dans la vérité " (Africae munus, n°1). Promulguée au lendemain du cinquantenaire des indépendances de 17 pays africains célébré en 2010 et en pleine tempête des "printemps arabes" , cette exhortation voulait être une référence dans l'impulsion de dynamiques nouvelles en Afrique. Dix ans après, il y avait lieu de s'interroger sur la réception de cette exhortation apostolique. C'est dans cette mesure qu'un colloque organisé par le Centre Canadien de Recherche interdisciplinaire sur l'Afrique s'est proposé d'évaluer la pertinence actuelle de ce document, en tenant compte des défis de la réconciliation, de la justice et de la paix. Ce faisant, le colloque s'est aussi intéressé à l'engagement de l'Eglise face aux questions de l'existence, de la survie et même de l'avenir de l'Afrique, qui s'énoncent en des défis sociopolitiques, économiques, culturels et éthiques. Ces questions cruciales invitent à une lecture à nouveaux frais de l'exhortation apostolique post-synodale Africae munus.

Résumé : Ce livre a pour seule ambition de faire comprendre quelque chose de la pensée de Ludwig Wittgenstein et de sa conception de tâche de la philosophie conçue comme une " thérapie " censée guérir certaines " maladies de l'esprit ". Le fait que Wittgenstein soit venu à la philosophie par le biais de réflexions sur la logique et les mathématiques est important à cet égard. Mais ce même Wittgenstein, ami de Bertrand Russell et de John Maynard Keynes, professeurs à l'Université de Cambridge, ne fut pourtant jamais un universitaire typique. Qui plus est, sa pensée ne cadre point avec les théories et les problématiques caractéristiques de la philosophie contemporaine. Cela n'aurait d'ailleurs guère étonné Wittgenstein lui-même, qui se moquait des modes et des vogues intellectuelles, qui tenait notre siècle de progrès pour un âge de l'Unkultur et qui ne rédigeait ses pensées que " pour quelques amis dispersés aux quatre coins du monde ".