Repenser les communautés ecclésiales vivantes de base. Perspectives d'une nouvelle évangélisation en

Former à la théologie est une exigence de la foi chrétienne. Quelle que soit sa forme, une formation théologique peut et veut répondre aux requêtes de la vie concrète. Elle doit intégrer le fait qu'il n'y a de théologie que située. Comprise comme une démarche rationnelle et systématique sur la foi chrétienne, la théologie doit articuler la dimension rationnelle de la foi avec d'autres aspects qui doivent être réfléchis et unifiés pour préserver et encourager l'expérience croyante des bénéficiaires de la formation. Cette hypothèse de travail est amorcée par l'auteur en six parties. La première analyse le contexte congolais et décrit brièvement les différentes phases de l'évangélisation, jusqu'à la situation actuelle caractérisée par l'absence d'un Etat de droit. Il ressort de cette analyse que l'évangélisation doit aujourd'hui répondre aux exigences contextuelles de la République démocratique du Congo. La deuxième partie étudie les sources et les enseignements du Magistère romain et de l'épiscopat congolais quant à la formation théologique. Elle montre qu'on se forme à la théologie en acceptant le patrimoine théologique de l'Eglise. Cela exige qu'on préserve la continuité de l'approfondissement du message chrétien, selon les époques et les situations nouvelles. Ce message est enraciné en Jésus-Christ, le Révélateur de l'initiative d'un Dieu qui veut associer l'homme à la vie qu'il possède en plénitude. La troisième partie est consacrée à l'analyse des filières de formation théologique en RDC. Elle a pu déceler les avancées significatives et elle a épinglé quelques défis majeurs. Si les résultats des recherches sur les questions africaines sont importants, ils n'ont pas toujours eu d'incidence sur l'enseignement théologique. Les trois dernières parties approfondissent les défis théologiques et méthodologiques.

Pourquoi l'Afrique doit-elle s'unir et s'intégrer ? En analysant certains paramètres, nous nous rendons compte de l'existence d'un destin commun aux Etats africains et de la nécessité de travailler pour son " avenue ". Le cadre politique demeure le lieu averti de la coordination de cette conscience historique, de l'intégration des concepts dans la réalité et de la restructuration du renouveau culturel. Mais ce processus n'est possible qu'avec l'éclaircissement du rapport entre tradition et modernité, à l'intérieur d'une dynamique de " réinsertion intégrante ". Si l'installation en Afrique d'Etats forts (conduits par des gouvernements démocratiquement élus) garantit la stabilité et l'ordre public, le travail d'émancipation peut continuer sans obstacles. En fait, aucune reconstruction, même dotée de moyens financiers puissants, n'est possible sans la stabilité et l'ordre public. Ce qui exige l'organisation d'une armée disciplinée et formée à l'éthique militaire, une lecture à la fois globale et locale de la notion d'Etat, une volonté politique déterminée à défendre le patriotisme et le bien commun. Par ailleurs, face à la globalisation, il nous semble plus rationnel d'opter pour la constitution de grands ensembles régionaux que pour l'Union africaine, qui tend à l'uniformité de style de vie, à la manipulation des chefs politiques et à la bureaucratisation des services centraux, sans effets remarquables au niveau local. La logique de la réinsertion entend remédier à cette situation et s'articule en trois moments : " la réinsertion authentique et réceptive, la réinsertion critique et la réinsertion intégrante ".

Le concile Vatican II constitue sans conteste un des moments fondamentaux et aussi une ligne de partage des eaux dans l'histoire ecclésiastique de ce XXe siècle. Cette étude se propose, en effet, d'examiner l'apport ou la présence de la toute jeune Eglise catholique en Afrique qui a participé pour la toute première fois de son histoire à un concile oecuménique. Jusqu'alors, beaucoup se posent continuellement des questions sur cette présence africaine : qu'est-ce que la pauvre jeune Eglise catholique d'Afrique a concrètement apporté au processus du renouveau pastoral de l'Eglise universelle voulu par Jean XXIII ? Qu'est-ce que le grand concile Vatican II a pu apporter à l'Afrique courbée ? Quel rapport y a-t-il entre Vatican II (l'Ascension de l'Afrique) et le Premier Synode africain de 1994 (ou la Pentecôte africaine) ?Y a-t-il rupture et continuité entre ces deux grands événements ecclésiaux qui ont profondément marqué l'histoire de cette jeune Église catholique en Afrique en cette fin de XXe siècle ? L'ouvrage veut démontrer avec des preuves à l'appui le rôle non négligeable qu'a effectivement joué cette Afrique néophyte dans l'aggiornamento de l'Eglise universelle. Et c'est enfin une première étude ou tentative d'entreprise sur la participation de toute l'Afrique au concile Vatican II ; menée surtout par un Africain, ce livre constituera sans doute un outil précieux dans la connaissance de la longue marche et de la vie ecclésiale passée et future de cette Afrique courbée, objet de pessimisme, et qui par ces préjugés, reste toujours gisante sur le grand boulevard de l'impitoyable mondialisation. Comme le paralytique porté avec son grabat à Jésus par quatre personnes, Vatican II a donc introduit notre Mère l'Afrique au sein de la catholicité. Disons en bref que le concile Vatican II et le Premier Synode africain de 1994 ont tous deux apporté cette Afrique sous perfusion au Christ Jésus. " Afrique, dit Jésus, courage, prends ton grabat et marche. Tu ne mourras pas, ta foi t'a sauvée. Tu vivras ! "