André Neher. Figure des études juives françaises

Est-ce le judaïsme qui « fait » les Juifs, ou les Juifs qui « inventent » le judaïsme ? Plutôt que de chercher une essence figée, David Lemler interroge la notion même de « judaïsme ». Est-ce une religion, une culture, une identité, un héritage ? De Maïmonide à Freud, des maîtres du Talmud à Franz Rosenzweig, il nous entraîne dans un voyage intellectuel à travers les grandes figures juives, montrant comment chacune, selon les défis de son temps, a tenté de répondre à la question : qu'est-ce qui fait que les Juifs sont juifs ? Torah, monothéisme, éthique, singularité universelle... à chaque époque, de nouvelles réponses sont esquissées, redessinant sans cesse les contours d'un judaïsme vivant et mouvant. Cette passionnante enquête dépasse largement le seul cadre juif : elle éclaire notre manière de penser toute culture ou identité non comme une essence immuable mais comme une création toujours recommencée au contact des autres. David Lemler, normalien, docteur en philosophie et spécialiste de Maïmonide et des rapports entre religion et philosophie, est maître de conférences à l'UFR d'Études arabes et hébraïques de Sorbonne Université.

Comment manger et cuisiner reflètent-ils l’évolution d’une société ? La question est ici abordée selon des aires géographiques et culturelles diverses (France, Chine, Iran, Israël, Turquie, Japon) et sous un angle interdisciplinaire très ouvert. Se nourrir est, pour l'espèce humaine, une nécessité biologique, mais c'est aussi un acte social, qui reflète et traduit, jusque dans ses modalités les plus concrètes, un certain état des rapports qu'entretiennent les membres d'un groupe social. Comment manger et cuisiner interagissent-ils avec la construction ou l'évolution d'une société ? Comment l'alimentation participe-t-elle à la construction des normes et des pratiques sociales et politiques d'une communauté humaine ? Cet ouvrage aborde ces questions au travers d'une étude de cas. Faisant dialoguer des aires géographiques et culturelles très diverses (France, Chine, Iran, Israël, Turquie, Japon) sous l'angle des différentes approches propres aux sciences humaines (histoire, sociologie, littérature?), son but est d'apporter un éclairage original et sans parti pris sur le rapport entre alimentation et changement social. Une approche résolument pluridisciplinaire et multiaréale au service d'une question qui, par sa formulation et le traitement qui en est ici donné, entend faire ressortir l?« humain » et le « social » au fondement des sciences qui leur sont théoriquement dédiées, mais qui, par le formalisme inhérent à toute approche théorique, ont souvent du mal à les envisager dans leur singularité et leur originalité vivante.

Un Pieux et un Sage débattent : est-il légitime de recourir à la philosophie, lorsqu'il s'agit de comprendre la vérité livrée par la Torah ? L'usage de la raison n'est-il pas un affront à l'autorité de la tradition ? De ce débat immémorial, inspiré des vifs affrontements qui, au XIIIe siècle, ont suivi la diffusion du maître ouvrage de la philosophie juive médiévale, le Guide des égarés de Maïmonide, ressort une réflexion fondamentale sur la nature de la croyance et l'exigence de sa fondation en raison. L'Épître de la controverse, plus qu'une version littéraire du Discours décisif d'Averroès, constitue une introduction militante à la philosophie juive et plus généralement un manifeste pour la philosophie. "Tes propos sont surprenants : tu voudrais contredire ce que chacun sait, masquer ce que les yeux voient et dédire la voix que toutes les oreilles ont entendue. Ne savons-nous pas que les philosophes sont ceux que l'on nomme "sectaires", qu'ils sont hérétiques vis-à-vis du Créateur de toutes choses et que tous leurs propos contredisent notre Torah ?".

Mais où est passée l'humanité dans tout cela ? " Ce cri du coeur, poussé par une femme venant d'effectuer un long parcours en " FIV " dans un grand service parisien, introduit magistralement la question qui sera traitée dans cet ouvrage. Alors que nombreux sont ceux qui déplorent la déshumanisation de notre société, l'auteur pose la question : " Quelle est ta part dans ce qui t'arrive ? " qui pourrait être le symbole de notre lutte contre la déshumanisation. Elle nous interpelle au lieu de notre subjectivité et nous invite à être hic et nunc, auteur de notre parole et d'en répondre.