Le philosophe sur les planches. L'image du philosophe dans le théâtre des Lumières : 1680-1815

Pour Pierre Hartmann, la langue est notre bien le plus précieux, le vecteur essentiel de toute émancipation individuelle ou collective. Or, il prouve dans ce livre qu'en un demi-siècle la langue française s'est considérablement dégradée. Il souligne que l'appauvrissement du vocabulaire, l'effondrement de la syntaxe et la quasi-disparition de son riche système temporel vont de pair avec une simplification de la pensée propice au déploiement d'idéologies délétères, souvent importées des Etats-Unis via les réseaux prétendument sociaux. Il montre comment la néo-contestation woke cherche à nous imposer une vision falsifiée du monde et de son histoire, en rupture avec les principes humanistes et les luttes menées dans le passé. Passant au crible ces dévoiements de l'ancienne critique, il révèle ce faisant une dérive générale qui affecte tous les domaines de la culture et de la pensée et met en lumière certaines divagations frappantes dans les domaines de la littérature contemporaine, de l'étude philosophique ou littéraire et de la scène lyrique ou dramatique. Pour l'auteur, si les idéologies inventent des néologismes qui s'infiltrent à notre insu dans nos usages, si elles cherchent à bannir certains mots pour modifier notre perception du monde, le seul moyen de les combattre est de faire preuve de déférence à l'égard tant de la langue qui nous a été transmise que d'une culture dont il s'agit avant tout de préserver la haute valeur émancipatrice.

De Platon à Nietzsche, l'histoire des rapports entre fiction et philosophie repose sur un malentendu auquel le dix-huitième siècle français a tenté d'obvier en inventant ce qu'il est convenu d'appeler une littérature éclairée. Mais alors que de nombreux épigones se contentent de mettre la création au service des idées dans un geste qui suscitera bientôt une rébellion des romantiques allemands, Diderot ne cesse de travailler à leur synthèse dynamique. Cette parfaite compénétration de la littérature et de la philosophie, Diderot y parvient par l'invention constamment renouvelée d'une figure de philosophe qui assure la médiation entre la représentation et le concept, la fiction et le logos. C'est du moins l'hypothèse herméneutique dont procède cet essai, qui se propose de relire sous cet angle la plupart des grands textes diderotiens, de la Lettre sur les aveugles à Jacques le fataliste, des Salons au Neveu de Rameau en passant par Le Rêve d'Alembert et le Supplément au voyage de Bougainville. Diderot y apparaît exemplairement comme l'artiste philosophe dont l'oeuvre parvient à conjuguer, sous le signe du comique et pour le plus grand plaisir du lecteur, les exigences contradictoirement impliquées par la notion de littérature éclairée : celles, concomitantes, de la lucidité critique et de l'enchantement poétique.

Résumé : Comment la littérature prend-elle en charge les grands bouleversements historiques qui affectent notre civilisation en profondeur, telle est la question qui gît à l'arrière-plan de cet essai consacré au plus singulier de nos écrivains : Rétif de La Bretonne (1734-1806), fils de paysan devenu l'auteur d'une oeuvre immense trop souvent réduite à sa part autobiographique, voire à son seul aspect érotique. À l'encontre de ces lectures réductrices, ce livre suggère que l'axe central de l'oeuvre correspond à une tension sociohistorique parvenue à son point d'exacerbation dans les dernières décennies de l'Ancien Régime : celle de l'Individu et de la Communauté, formulée pour la première fois en toute clarté à l'occasion de la Révolution, dont le texte rétivien enregistre à sa manière la fracture décisive. Aussi l'oeuvre proliférante de Rétif de La Bretonne est-elle appréhendée ici à partir de ce point de vue exclusif et partial réclamé par Baudelaire, pour peu qu'il " ouvre le plus d'horizons ".