Contes des sages slaves

Résumé : A l'évocation de la Scandinavie, surgissent presque instantanément les images d'un Viking, d'Odin, de Thor, des elfes, des trolls, des rennes mais aussi des fjords immenses, des glaciers immaculés, et des aurores boréales? Dans cette extraordinaire géographie, le voyage de l'imaginaire vous contera la fascinante mythologie viking, dont les Eddas et les Sagas islandaises ont gardé la mémoire. L'ouvrage s'attèle aussi à l'univers méconnu des premiers habitants de la péninsule scandinave, les Sami anciennement nommés Lapons. D'étranges résonances entre les histoires des Germains du Nord originaire du Danemark, devenus, au gré des siècles suédois, norvégiens puis islandais, et les mythes ancestraux autochtones, nous emmènerons dans le monde de la magie, boussole boréale de ce recueil. Incontournables facettes de cette navigation, les métamorphoses, les visions et autres prémonitions accompagnent le héros divin comme celui du quotidien, celui des contes populaires, dans le plus important des périples : celui de sa destinée. Car honorer sa vie, son destin, c'est suivre l'étoile qui permet de garder le cap. Là où spoliation, avidité, trahison existent, luttent, excitent, se joue la possibilité de la cohabitation harmonieuse entre soi et le tout. Sous-jacente à tout acte, se pose la question d'une qualité de présence au monde : un paradigme éminemment actuel. On comprend dès lors pourquoi la civilisation viking et l'onirisme nordique nous marquent autant et pourquoi ils nous interpellent toujours ! C'est suivant cet élan qu'Anna Lazowski parvient à nous transmettre la spiritualité, les symboles, allégories et motifs de ce corpus exceptionnel, dont l'écrin iconographique sert subtilement les reliefs et la profondeur.

Après le beau succès des Contes des sages gardiens de la Terre, ce nouveau volume des Gardiens de la mer constitue une sorte de manifeste poétique qui nous plonge dans l'imaginaire des sagesses populaires, de la Manche à l'Atlantique, de la Baltique à la Méditerranée, des eaux du Pacifique à la mer du Japon... Une traversée initiatique aux côtés d'animaux marins, de héros légendaires et de simples pêcheurs. On y rencontre la princesse Otohimé du Japon, le Vieux de la mer des Tartares, d'indomptables pirates, druides, bardes et autres sirènes. Au coeur de cette "galerie marine", les récits convoquent le peuple des océans, des dauphins fidèles compagnons des hommes aux baleines offrant leur rêve et leur souffle au monde.En cette époque de "tempête écologique", les auteurs font appel à leur talent de conteurs, en écho aux traditions populaires, pour ainsi contribuer à l'éveil des consciences, et sauvegarder cette source-monde que sont les mers, mères nourricières, réjouissantes, parfois terrifiantes, riches de légendes universelles qui façonnent nos imaginaires, et dont chaque goutte irrigue notre planète bleue.

L'opposition entre typologie et allégorie est une construction moderne qui ne favorise pas la compréhension de la typologie patristique. Une lecture de textes patristiques à la lumière des travaux de Frances Young permet de dégager "trois voies de la typologie" dans l'Antiquité chrétienne : la mímêsis iconique d'Antioche ; la mímêsis symbolique d'Alexandrie ; et une approche syrienne onto-symbolique où le Christ est la clef herméneutique de la création. Dans ces trois approches, la figure possède une valeur ontologique et participe à l'être de son modèle. Une étude de trois anciennes anaphores de trois Eglises permet de voir que ces "trois voies" de la typologie biblique ont imprimé leur "figure" dans la prière et la théologie eucharistiques de ces Eglises. Mais à l'époque carolingienne, les traités eucharistiques de Paschase Radbert et de Ratramne de Corbie montrent que ces conceptions typologiques ne fonctionnaient plus. L'étude de sources liturgiques gallicanes et romaines montrent que les premières fonctionnaient selon le mode de la mímêsis symbolique, et les deuxièmes selon le mode de la mímêsis iconique. Cependant, dès le VIIIe siècle, les liturgies gallicanes commençaient à perdre leur enracinement typologique, en particulier sous l'influence des messes votives et d'une nouvelle spiritualité pénitentielle. Dans le processus du passage en pays franc à une liturgie romano-franque, le fond propre de la liturgie romaine a été réinterprété selon les catégories de la liturgie gallicane qu'elle avait déplacées : la mímêsis caractéristique de chaque famille s'est effacée au profit d'approches herméneutiques : celle d'une théologie déjà préscolastique (de Paschase et de Ratramne), et celle d'une mímêsis dramatique et d'une allégorie explicative, développées par Amalaire.

Cette étude fait suite au premier tome qui a permis de dégager comment "trois voies de la typologie" de l'Antiquité chrétienne ont imprimé leur "figure" dans la prière et la théologie eucharistiques des Eglises d'Alexandrie, d'Antioche et de Syrie orientale et comment les prières eucharistiques de la Gaule franque et de Rome fonctionnaient respectivement selon le modèle alexandrin et selon le modèle antiochien. Ce deuxième tome part du constat que, à l'époque carolingienne, les traités eucharistiques de Paschase Radbert et de Ratramne de Corbie montrent que ces conceptions typologiques ne fonctionnaient plus. L'étude de sources liturgiques gallicanes et romaines révèle que les premières fonctionnaient selon le mode de la mímêsis symbolique, et les deuxièmes selon le mode de la mímêsis iconique. Cependant, dès le VIIIe siècle, les liturgies gallicanes commençaient à perdre leur enracinement typologique, en particulier sous l'influence des messes votives et d'une nouvelle spiritualité pénitentielle. Dans le processus du passage en pays franc à une liturgie romano-franque, le fond propre de la liturgie romaine a été réinterprété selon les catégories de la liturgie gallicane qu'elle avait déplacée : la mímêsis caractéristique de chaque famille s'est effacée au profit d'approches herméneutiques : celle d'une théologie déjà préscolastique (de Paschase et de Ratramne), et celle d'une mímêsis dramatique et d'une allégorie explicative, déjà présentes dans le Commentaire irlandais de la messe du Missel de Stowe et dans la première "Lettre" du Pseudo-Germain de Paris, puis développées par Amalaire.