Contes des sages scandinaves

Résumé : L'auteur, avec l'exigence de l'historienne et la créativité de la conteuse, invite à un voyage symbolique dans l'imaginaire des slaves de l'Est, un cheminement de la Pologne à l'Ukraine, en passant par la Tchéquie, Slovaquie, Russie, et Biélorussie. Si la culture slave musicale, cinématographique, picturale et littéraire est connue, Anna Lazowski, originaire de Pologne, a réuni un florilège inédit de contes, fables, légendes, mythes, chroniques, chants et proverbes qui sont à l'origine de ce patrimoine culturel, issus du monde slave païen, et dont certains n'ont encore jamais fait l'objet de transmission. C'est cette âme slave ardente, exubérante, virevoltante d'émotions qui est contée, pour laquelle la Nature est encore enchantée et qui habite ces territoires immenses de la Baltique à la mer Noire, des reliefs montagneux des Carpates à ceux de l'Oural. Impossible de "peindre" le monde slave sans la musique, sans la magie ni l'amour. Que se soit auprès de Baba Yaga - la sorcière visionnaire -, auprès des célèbres loups-garous ou encore dans la solitude de la forêt, avec un héros en quête de lui-même ou de sa bien-aimée, sur un air mélancolique de balalaïka... Les couleurs chatoyantes des broderies slaves illustrent magnifiquement l'ouvrage dont l'iconographie révèle judicieusement les portraits rêvés par les peintres russe et tchèque des héros légendaires.

Après le beau succès des Contes des sages gardiens de la Terre, ce nouveau volume des Gardiens de la mer constitue une sorte de manifeste poétique qui nous plonge dans l'imaginaire des sagesses populaires, de la Manche à l'Atlantique, de la Baltique à la Méditerranée, des eaux du Pacifique à la mer du Japon... Une traversée initiatique aux côtés d'animaux marins, de héros légendaires et de simples pêcheurs. On y rencontre la princesse Otohimé du Japon, le Vieux de la mer des Tartares, d'indomptables pirates, druides, bardes et autres sirènes. Au coeur de cette "galerie marine", les récits convoquent le peuple des océans, des dauphins fidèles compagnons des hommes aux baleines offrant leur rêve et leur souffle au monde.En cette époque de "tempête écologique", les auteurs font appel à leur talent de conteurs, en écho aux traditions populaires, pour ainsi contribuer à l'éveil des consciences, et sauvegarder cette source-monde que sont les mers, mères nourricières, réjouissantes, parfois terrifiantes, riches de légendes universelles qui façonnent nos imaginaires, et dont chaque goutte irrigue notre planète bleue.

L'opposition entre typologie et allégorie est une construction moderne qui ne favorise pas la compréhension de la typologie patristique. Une lecture de textes patristiques à la lumière des travaux de Frances Young permet de dégager "trois voies de la typologie" dans l'Antiquité chrétienne : la mímêsis iconique d'Antioche ; la mímêsis symbolique d'Alexandrie ; et une approche syrienne onto-symbolique où le Christ est la clef herméneutique de la création. Dans ces trois approches, la figure possède une valeur ontologique et participe à l'être de son modèle. Une étude de trois anciennes anaphores de trois Eglises permet de voir que ces "trois voies" de la typologie biblique ont imprimé leur "figure" dans la prière et la théologie eucharistiques de ces Eglises. Mais à l'époque carolingienne, les traités eucharistiques de Paschase Radbert et de Ratramne de Corbie montrent que ces conceptions typologiques ne fonctionnaient plus. L'étude de sources liturgiques gallicanes et romaines montrent que les premières fonctionnaient selon le mode de la mímêsis symbolique, et les deuxièmes selon le mode de la mímêsis iconique. Cependant, dès le VIIIe siècle, les liturgies gallicanes commençaient à perdre leur enracinement typologique, en particulier sous l'influence des messes votives et d'une nouvelle spiritualité pénitentielle. Dans le processus du passage en pays franc à une liturgie romano-franque, le fond propre de la liturgie romaine a été réinterprété selon les catégories de la liturgie gallicane qu'elle avait déplacées : la mímêsis caractéristique de chaque famille s'est effacée au profit d'approches herméneutiques : celle d'une théologie déjà préscolastique (de Paschase et de Ratramne), et celle d'une mímêsis dramatique et d'une allégorie explicative, développées par Amalaire.

Cette étude fait suite au premier tome qui a permis de dégager comment "trois voies de la typologie" de l'Antiquité chrétienne ont imprimé leur "figure" dans la prière et la théologie eucharistiques des Eglises d'Alexandrie, d'Antioche et de Syrie orientale et comment les prières eucharistiques de la Gaule franque et de Rome fonctionnaient respectivement selon le modèle alexandrin et selon le modèle antiochien. Ce deuxième tome part du constat que, à l'époque carolingienne, les traités eucharistiques de Paschase Radbert et de Ratramne de Corbie montrent que ces conceptions typologiques ne fonctionnaient plus. L'étude de sources liturgiques gallicanes et romaines révèle que les premières fonctionnaient selon le mode de la mímêsis symbolique, et les deuxièmes selon le mode de la mímêsis iconique. Cependant, dès le VIIIe siècle, les liturgies gallicanes commençaient à perdre leur enracinement typologique, en particulier sous l'influence des messes votives et d'une nouvelle spiritualité pénitentielle. Dans le processus du passage en pays franc à une liturgie romano-franque, le fond propre de la liturgie romaine a été réinterprété selon les catégories de la liturgie gallicane qu'elle avait déplacée : la mímêsis caractéristique de chaque famille s'est effacée au profit d'approches herméneutiques : celle d'une théologie déjà préscolastique (de Paschase et de Ratramne), et celle d'une mímêsis dramatique et d'une allégorie explicative, déjà présentes dans le Commentaire irlandais de la messe du Missel de Stowe et dans la première "Lettre" du Pseudo-Germain de Paris, puis développées par Amalaire.