L'espace de la pensée chinoise. Confucianisme, taoïsme, bouddhisme

Le Bodhicaryavatara de Santideva ou, selon sa version française, L'Exposition des pratiques d'Eveil, est sans doute l'un des plus beaux fleurons de ce qu'on appelle le Bouddhisme du Grand Véhicule. Mais de quoi l'Eveil est-il exactement le nom ? C'est ce qu'essaie de dévoiler Alexis Lavis dans cet ouvrage, à travers certaines réflexions phénoménologiques, tout en révélant au lecteur la richesse sémantique des langues indo-européennes, qui cachent dans leurs racines des formes élémentaires d'être au monde... Sa traduction du chef-d'oeuvre de Santideva, à la fois moderne et rigoureuse, et la longue étude qu'il livre de ce texte permettront à chacun de découvrir une pensée radicalement autre, complètement méconnue du monde occidental, mais d'une beauté et d'une profondeur unique. Un ouvrage passionnant, qui offre une rencontre rare avec le bouddhisme véritable.

L’imprévu, véritable angoisse des maniaques du contrôle, s’est imposée comme le quotidien de tout un chacun durant la pandémie. Autant dans notre vie quotidienne, que dans la science, l’imprévu était, et continue à être, partout. Et si l’imprévu n’existait pas, mais était uniquement une construction mentale en regard à nos attentes ? Philosophe et sinologue, Alexis Levis arrive avec une facilité déconcertante à conjuguer philosophies occidentales et spiritualités orientales dans le but d’éclairer les questionnements sociétaux actuels : pandémie, transition écologique, violences,… et les rendre plus soutenables.

Difficile de pénétrer la tradition spirituelle chinoise, qui informe fortement la Chine contemporaine, tant sa représentation du monde, de l'être au monde, de la « pensée », y sont différentes de celles dont nous sommes pénétrés. Une autre difficulté tient au fait que plusieurs traditions qui y cohabitent: l'école taoïste (Lao tseu, Tchouang tseu, etc.), l'école confucéenne (Confucius, Mencius, etc.) et la voie chinoise du Bouddha. Ce livre résout toutes ces difficultés en nous donnant les clés de l'enseignement des sages chinois. Grâce à la diversité des citations réunies, il rend compte des trois écoles et des auteurs, pour beaucoup méconnus, qui les incarnent. Grâce au commentaire des citations, semblables à des sentences souvent énigmatiques, il permet, comme s'il faisait parler leurs auteurs, de déployer le sens qu'elles contiennent, cela autour de thèmes fondamentaux: l'ordre du monde et l'être au monde, régner et gouverner, l'agir authentique, le retour à la source, et comment être humain. Ainsi prendront sens des affirmations telles: « Le Yin est sombre comme le fond des eaux; le Yang est force brillante »; « Ceux qui veulent prendre le contrôle du monde et agir sur lui échoueront purement et simplement »; « Le pouvoir doit rester cacher; il s'enracine dans le non-agir »; « La noblesse de l'être humain réside dans son humanité ».

Alors qu'en Occident nous considérons souvent la stratégie comme une forme de duperie, les penseurs chinois y voient l'un des meilleurs rapports à la réalité. Comprendre le jeu des circonstances et voir comment chaque situation est à la fois avantageuse et funeste constitue la force du stratège. L'intelligence qu'elle demande va bien au-delà de la ruse ; elle atteint les rives de la sagesse. Dernier manuel de stratégie militaire de la Chine classique, inspiré par le Yi jing (Livre des métamorphoses), ce texte est composé de trente-six sentences et autant de " jugements ". Une cartographie de tous les affrontements possibles et de leurs solutions, d'une aide précieuse dans les situations de conflit.