Au nom des Indiens. Une histoire de l'évangélisation en Amérique espagnole (XVIe-XVIIIe siècle)

Extrait

Extrait de l'introduction

Dans l'histoire de la colonisation européenne à l'époque moderne, celle partie de Castille dans le prolongement de la découverte du Nouveau Monde en 1492 et développée au XVIe siècle présente des caractères spécifiques. Certains s'imposèrent d'eux-mêmes du fait des réalités humaines rencontrées outre-Atlantique par les conquérants et leurs successeurs immédiats, les pobladores. D'autres sont liés à la précocité du processus lancé par une Espagne qui venait tout juste de mettre un point final à plusieurs siècles de Reconquête médiévale. Au cours des premières décennies du XVIe siècle, on en retrouve de multiples empreintes dans bien des comportements individuels, mais aussi dans certains choix politiques fondamentaux touchant à l'organisation sociale et économique des territoires gagnés aux Indes occidentales.
L'omniprésence de la religion a sans doute été le fait le plus marquant. Très tôt, au nom de l'évangélisation des peuples d'Amérique, la papauté reconnut le bien-fondé de la présence espagnole au Nouveau Monde. La Couronne puisa dans cet aval la justification de son entreprise et la légitimité de son pouvoir. Pour diverses raisons, mais surtout parce qu'ils furent les premiers ecclésiastiques à s'implanter au Nouveau Monde et à se consacrer à la transmission du message évangélique aux Indiens, les ordres religieux, auxquels ce livre est consacré, jouèrent dès le début un rôle essentiel dans la société en train de se construire. Par la suite, malgré la concurrence de plus en plus forte du clergé séculier et de l'organisation épiscopale, ils devaient demeurer au premier plan tout au long des trois siècles de l'époque coloniale.
Dans un monde où tout était nouveau pour eux, les religieux cherchèrent à définir les voies de leur action et à s'assurer du sens à donner à celle-ci. Au XVIe siècle, ils furent naturellement au coeur, et souvent à l'origine, de débats longs et complexes, parfois de controverses acharnées, dont les implications politiques étaient évidentes. Malgré les habillages qui leur furent donnés, leur objet était central pour le devenir du jeune empire. Il s'agissait de définir la place des vaincus de la Conquête et le type de relations que les Espagnols - individus ou pouvoir central - établiraient avec eux. Un courant d'origine juridico-théologique, très marqué par les hautes exigences de l'utopie et d'une foi sans concessions aux contingences du siècle, se développa dans plusieurs couvents de la Péninsule et à l'université de Salamanque, la plus prestigieuse du pays. Avec des succès inégaux, il chercha à peser en Amérique sur l'avenir de la société en train de naître et put bénéficier de fait, pendant de longues années, d'une certaine bienveillance de la part de l'empereur Charles Quint.
Loin de ces grandes disputes d'école, on doit alors aux ordres, dans leur pratique évangélisatrice quotidienne, des expériences du plus haut intérêt et surtout, pour l'époque, d'une grande nouveauté, malgré la prégnance tenace de l'européocentrisme. Elles débordèrent de beaucoup du simple cadre de la religion. En cherchant à rendre plus efficace leur enseignement, les religieux se mirent à apprendre les langues indiennes, à en codifier l'apprentissage, à réfléchir sur d'épineux problèmes de traduction pour des notions et des concepts tout à fait étrangers à l'univers mental de leurs néophytes. Il y eut même, par exemple au Mexique, le problème si complexe du passage des pictogrammes à l'écriture alphabétique avec, comme l'a montré Serge Gruzinski, tout «ce qu'une mise par écrit implique de remodèlement et d'altération du regard sur les choses» et, de façon paradoxale aussi, «de volonté de survivre, de sauver la mémoire».