La course à la performance. Regards critiques de la philosophie sur la santé

Le questionnement proposé est construit autour de quatre plans d'analyse. L'idéologie y est saisie comme une démarche pour assigner une identité, une prescription de l'action, une détermination du temps et l'établissement d'un savoir sur les choses.

La dignité humaine est partout élevée aujourd'hui, jusque dans l'espace public, au rang d'un enjeu suprême, sinon d'un symbole. Il n'est guère de grandes causes où on ne l'invoque au titre d'argument ultime dans les débats de notre temps. La nécessité d'un accord universel minimal autour d'un principe commun à toute l'humanité, au sein du pluralisme des croyances, des cultures, voire des conceptions de l'humanité elle-même, et le souvenir encore frais des horreurs totalitaires, joint aux nouvelles formes de terrorisme, accentuent l'urgence de toujours mieux la cerner. En même temps, la question du corps se renouvelle et s'avère un premier impératif de l'heure, au milieu des controverses les plus cruciales provoquées par les innovations de la science médicale, l'ingénierie génétique, les technologies thérapeutiques, bref la " révolution biologique ". Au vrai, comme s'il le suscitait même, le progrès des sciences s'accompagne du retour en force de l'humain, naguère déclaré " de trop ". Ainsi en va-t-il dans toutes les sphères de la société, du politique à l'économie, de la médecine au droit. Ce sont justement ces différents champs d'applications concrètes de ta référence à la dignité humaine, mais aussi son histoire, que se sont répartis les six auteurs réunis en ce petit volume, trois Français et trois Québécois.Un constat au moins s'impose : nous sommes restés captifs d'une énigme mystérieuse, inéluctable. La reconnaissance de la dignité humaine relève d'une exigence antérieure à toute philosophie. Le cri d'Antigone retentit toujours contre tout effort de réduire l'être humain et sa transcendance ; il est à jamais témoin d'une indéfinissable dignité que l'on peut davantage reconnaître que connaître, procédant de ce qui " élève chacun de nous au-delà de lui-même ".

Analyser la réception du taiji quan en Occident, c'est raconter l'histoire de la rencontre intellectuelle de deux civilisations et d'une démarche visant à comprendre l'autre. Les manuels publiés entre 1960 et le début des années 2000 dévoilent en effet les stratégies occidentales pour interpréter et donner un sens à la pratique de cet art martial chinois. Sur la base de ces dernières, leurs auteurs construisent un argumentaire faisant valoir que : - le taiji quan est un art martial à dimension spirituelle ; - cette dimension spirituelle puise aux traditions taoïstes chinoises ; - cette spiritualité taoïste du taiji quan répond parfaitement aux attentes des Occidentaux contemporains. Dans ce dialogue avec l' "autre" oriental, l'Occident ne découvre souvent que le reflet de ce que son propre horizon collectif lui permet d'anticiper. La réception moderne du taiji quan met ainsi en évidence une lutte constante entre la continuité et la rupture, entre la transmission et la réinvention, et entre la tradition et l'innovation.