Le malentendu de l'enfant. Que nous disent les enfants et les adolescents d'aujourd'hui ? Edition re

Résumé : Ce livre propose une critique de la réduction du langage à la simple communication et du postulat de celle-ci qui, au nom d'un parler vrai, prétend dire ce qu'il en serait du réel. Vie éprise de parole cherche à faire valoir le pouvoir d'évocation ou d'invocation de la langue. Qu'est-ce que parler veut dire ? Y a-t-il un apprentissage de la langue ? Que nous apprennent Les Mots de Jean-Paul Sartre ou les Variations sauvages de la pianiste Hélène Grimaud ? Quelles sont pour les enfants et les adolescents les répercussions de l'envahissement des objets gadgets dans leur rapport au langage et à la présence de l'Autre ? Plutôt que d'être nostalgique, comment faut-il savoir y faire avec cette modernité ironique qui met en question le savoir de l'Autre ? Il s'agira de trouver comment dire à la fois oui et non aux usages immodérés de ces objets gadgets et de proposer un nouvel éclairage de l'usage fréquent des insultes dans le discours courant. Jacques Lacan faisait de l'insulte le début de la grande poésie, ouvrant une voie que ce livre cherche à explorer. Des divers fragments de vie présentés ici comme des témoignages de cures analytiques, ou des récits de vie extraits de publications, nous pouvons déduire qu'au XXIe siècle, malgré un certain désordre du symbolique, la langue reste vivante pour autant qu'à chaque instant le sujet la crée.

J'ai deux écoles de la vie : l'école des études, pour soi-même, et l'école de la vraie vie", explique un élève à sa professeure. Pour lui, la vraie vie, c'est le jeu de la vie. Mais pas à l'école. Tant d'élèves, tant de professeurs, pensent que "la vraie vie est ailleurs !". L'école doit inventer aujourd'hui les lieux et les liens pour rendre les élèves plus présents, plus attentifs au savoir vivant que les enseignants leur transmettent, plus responsables devant la vie qu'ils ont à construire. Comment faire classe afin que les élèves s'y sentent accueillis dans leurs dires et consentent, peu à peu, à abandonner cette position de repli sur soi pour s'ouvrir à la vie de l'esprit ? Soutenir ce pari exige de savoir dire "oui" au sujet qui s'exprime tout en disant "non" à ce qui le déborde, à ce qui peut le pousser à des extrêmes, voire jusqu'au refus scolaire. C'est ce savoir-y-faire-là que nous transmettent ici des enseignants, avec l'éclairage de la psychanalyse, dans la mesure où ils s'interrogent sur la vie du langage, le savoir de l'enfant, le désir des pédagogues et la fonction que tient dans l'éducation le désir de l'Autre. Paner sur les impasses, la dimension pulsionnelle de la satisfaction et de la jouissance permet d'entrevoir des éclaircies dans l'impossible d'éduquer.

Résumé : François Augièras était un écrivain et un peintre primitif, né à Rochester aux Etats-Unis et décédé en Dordogne à l'age de 46 ans (1925-1971) . Il voulait accéder au réel, au monde d'avant nous les êtres humains dits civilisés venus pervertir cet accès au réel de ce monde. Ainsi ce réel prit-il la figure de l'Autre comme l'Univers-divin auquel il dédia, au-delà de son amour, la jouissance de son être. Pour atteindre ce monde, il voulait s'extraire de la lumière grise de l'Europe, incarnée par Paris qu'il détesta dès son enfance, pour atteindre une lumière d'une lucidité transcendantale. Il décida de s'absenter du monde des humains, se réfugia dans le désert d'El Goléa, inspiration de son livre remarqué "Le vieillard et l'enfant" puis en fin de vie dans sa grotte de Domme où il écrivit "Domme ou l'essai d'occupation". Cette Clarté de la Lumière Primordiale, il la rencontra par la voie de l'éveil et de l'absence de soi. Tout comme le rocher qui le fascinait tant, il lui fallait atteindre une immobilité de pierre pour pouvoir écouter, en lui l'homme solitaire, le silence. Cette immutabilité de la roche est celle qu'il ne cessait d'embrasser dans cette expérience de Domme, afin d'y trouver son énergie. C'est en ce lieu-là qu'il décida de conclure sa transformation. Il cherchait en lui -comme en témoigne son "uvre-vie" - la voie du réel de son instinct vital débarrassé de toute prise du parasitage de la langue de la civilisation contemporaine qu'il rejetait. Sa quête du Dieu-Univers est liée à cette énergie sans mesure qui l'impliqua jusqu'à vouloir être cet Homme Nouveau du Plan divin, qu'il devait faire naître de sa grotte. Il présentera non sans ironie ce qu'était sa vie " je suis un malheureux en hospice qui, pour compenser sa condition misérable, son rejet hors d'une société qui ne veut pas de lui, s'est "amusé" à inventer à lui tout seul une civilisation inconnue". Alors il écrit " bien sûr cela retiendra l'attention d'un psychiatre, mais non pas celle des autorités: je n'en demande pas davantage". Voilà ce qui a retenu mon attention de psychanalyste qui suivant l'indication de Jacques Lacan à propos de l'uvre de Duras, n'a pas eu dans ce livre à faire le psychologue mais à saisir en quoi l'artiste ou l'écrivain précède la psychanalyse. "J'ai souhaité être le passeur de" l'uvre-vie" de cet artiste si libre et si singulier qui s'est hissé depuis son fameux lit de fer pour se faire cet artiste-délinquant dénudant de par ses écrits le réel auquel il avait affaire".Ph.Lacadée