Philosophia Scientiae N° 28-2/2024 : Revisiting Stanley Milgram's Experiment : What Lessons Can We

La réflexion pédagogique a pour objectif de déterminer comment un enseignant peut être le plus utile à la progression intellectuelle de ses élèves. Mais on peut inverser la relation en se demandant si les élèves sont utiles à la progression intellectuelle de l'enseignant, et comment faire en sorte qu'ils le soient On pourrait désigner cette question comme l'enjeu d'une pédagogie inverse, l'enseignant s'éduquant lui-même grâce à ses élèves. Tout comme la pédagogie, la pédagogie inverse doit prendre en compte les situations d'enseignement. Et cela d'autant plus que la nature de l'enseignement philosophique en lycée encouragerait à nouer un véritable dialogue avec les élèves, favoriserait un certain style de réflexion, conduirait à privilégier des questions, des méthodes et des références déterminées, à acquérir des vertus intellectuelles spécifiques. Est-ce vraiment le cas ? Telle est la question dont partent les contributions ici présentées et à laquelle elles apportent un certain nombre de réponses stimulantes pour la conduite de la classe de philosophie.

La métaphysique de tradition analytique ou continentale est florissante. Elle n'est plus seulement travaillée comme objet de l'histoire de la philosophie, elle est redevenue sujet de l'activité philosophique et productrice d'oeuvres nouvelles — qu'il s'agisse de la tradition dite continentale ou de celle dite analytique. Du côté "continental", hérité de Heidegger, c'est estimer que la métaphysique, en tant qu'enquête rationnelle sur l'être, doit être dépassée au profit d'un questionnement poétique. Du côté analytique, hérité du Cercle de Vienne, et notamment de Carnap, c'est prolonger l'ceuvre de philosophes qui estimaient que la logique symbolique nouvellement façonnée devait permettre d'établir le fait que tous les énoncés métaphysiques étaient dénués de sens. L'apologiste de la science que fut Carnap, tout comme son pourfendeur que fut Heidegger, ont l'un et l'autre convergé sur un même mot d'ordre : "le dépassement de la métaphysique". Ce renouveau actuel est donc d'autant plus étonnant que ces deux courants se réclamaient l'un et l'autre de l'héritage de Kant, lequel récusait déjà la triple ambition de la métaphysique théorique à connaître rationnellement la surnature, les choses en soi et les faits ultimes constituant la nature. Cet ouvrage, qui réunit d'éminents spécialistes de la question, propose ainsi un état des lieux de la réflexion métaphysique contemporaine.

Peut-on convaincre un terroriste de renoncer à l'attentat qu'il projette ? Pourquoi des innocents risquent-ils d'être condamnés et incarcérés ? Les adhérents du Front national croient-ils vraiment à chaque proposition de l'idéologie du parti ? Les scientifiques peuvent-ils soutenir une théorie qu'ils croient fausse ? Ou encore, comment des riverains mobilisés contre un projet local d'aménagement du territoire en viennent-ils à adopter une position environnementaliste globale ? Autant de questions auxquelles ce volume apporte des éléments de réponses. A partir des travaux fondateurs de L. Jonathan Cohen et de la distinction opérée entre croyance et acceptation, les auteurs proposent ici aussi bien des analyses conceptuelles que des études de cas empruntés à des domaines variés (judiciaire, politique, religieux, scientifique), qui permettent une meilleure compréhension des phénomènes sociaux, et notamment des phénomènes de croyances collectives.

Les procès de Nuremberg, d'Eichmann et des membres du bataillon 101 de l'Ordnungpolizei ont amené juges, historiens, sociologues, politistes et philosophes à s'interroger : comment des hommes ordinaires peuvent-ils devenir des meurtriers de masse ? C'est la question à laquelle entreprend de répondre cet ouvrage : les trois principales réponses jusqu'à présent envisagées - situationnelle, structurelle et idéologique - y sont présentées et discutées. Paul Roth conclut que la psychologie sociale suffit à résoudre le problème, et qu'il nous faut par conséquent apprendre à nous résoudre à la superficialité du mal.