Idées sans frontières. Histoires et structures de l'Institut international de philosophie

De ce livre devenu presque légendaire, on ne sait ce qui, aujourd'hui, contribue davantage au prestige : l'intense et sombre rayonnement du sujet, qui plonge au plus profond de la civilisation occidentale et du coeur humain ; l'envergure chronologique et géographique de l'étude ; l'ampleur et la richesse d'analyses qui en font le monument le plus accompli de la méthode iconologique de E. Panofsky, laquelle consiste à déchiffrer la signification d'une oeuvre d'art par l'exploration historique et culturelle de ses formes ; la constellation des trois auteurs aux noms illustres dont le concours donne un sommet d'érudition dans des domaines aussi divers que la médecine, l'astrologie, la poésie, la métaphysique, sans même parler des arts visuels. Ou bien encore l'histoire du livre qui résume à soi seule celle du XX ? siècle. Ses origines remontent en effet à 1923, l'année du putsch de Hitler à Munich, avec la publication par E. Panofsky et Fr. SaxI de Dürers "Melencolia I". Le livre étant épuisé, les deux historiens d'art s'adjoignirent, dans le cadre de la bibliothèque de Warburg, la collaboration de R. Klibansky, spécialiste de la philosophie antique et médiévale. L'arrivée de Hitler au pouvoir, l'exil obligé des auteurs interrompirent le travail. Puis vint le bombardement de Hambourg qui détruisit l'original allemand de l'ouvrage prêt à sortir dans l'été 1939. La version anglaise, autrement dit le nouvel original, ne put paraître qu'en 1964. Elle comprend quatre parties. La première, "La notion de mélancolie et son évolution historique", traite de la mélancolie dans la littérature physiologique des Anciens et dans la médecine, la science et la philosophie du Moyen Age. La deuxième, "Saturne, astre de la Mélancolie", étudie l'idée et l'image de Saturne dans la tradition littéraire et picturale. La troisième partie est consacrée à la Melancholia generosa des Florentins du Quattrocento. La quatrième enfin s'occupe de Dürer, de sa mystérieuse gravure et de sa longue postérité. La traduction française, prévue depuis des années, a été elle-même retardée par la perte de l'illustration d'origine, qu'il a fallu reconstituer. Les ultimes compléments de R. Klibansky en font une édition définitive.

Ce volume, qui souligne le dixième anniversaire de la mort de Raymond Klibansky (1905-2005), rassemble les principaux textes que le philosophe a écrits sur plus de six décennies. Ces textes illustrent les étapes du parcours exceptionnel de ce grand érudit de la tradition platonicienne formé à Heidelberg et réfugié à Londres à partir de 1933. Proche d'Ernst Cassirer, collaborateur à Hambourg de la Bibliothèque Warburg puis à Londres du Warburg Institute, pour lequel il coédita, entre autres ouvrages, le Corpus Platonicum Medii Aevi (1940-1962) latin et arabe ainsi que le fameux Saturn and Melancholy (1964), Klibansky devint professeur à l'Université McGill à Montréal en 1946. S'ouvrant sur sa conférence inaugurale de 1932 qui traite du rapport entre philosophie et histoire, le recueil convoque près de 25 siècles d'histoire de la pensée, de l'Antiquité à la Renaissance et de l'époque moderne jusqu'à la fin du XXe siècle. Il offre des textes parus à l'origine dans quatre langues différentes ainsi qu'un document d'archive et propose également une biographie intellectuelle de l'auteur préparée par les directeurs de l'ouvrage. Un riche appareil de notes ainsi qu'une bibliographie des travaux de Raymond Klibansky complètent cet ouvrage.

Puisque vous me demandez mon opinion sur la tolérance réciproque entre les chrétiens, je vous répondrai en peu de mots que c'est, à avis, le principal critère de la véritable Eglise... La tolérance à l égard de ceux qui ont des opinions religieuses différentes est si conforme à l'Evangile et à la raison qu'il semble monstrueux que des hommes puissent n'y point voir une si claire lumière." La question de la tolérance était, à cette époque, au centre des discussions entre philosophes, théologiens et hommes de lettres. De nombreuses polémiques ont suivi la publication de cette Lettre, qui, au cours des siècles suivants, servit de point de départ à toute réflexion sur la tolérance. Cette édition bilingue, traduite et introduite par Raymond Polin, reprend le texte latin de l'editio princeps, elle est complétée par la préface que William Popple apporta à sa traduction anglaise.