Penser comme un psy. Six clés indispensables pour dépasser ses blocages et transformer sa vie

Au coeur du bouddhisme se trouve un grand trésor de réflexion philosophique, à la fois dans la dialectique subtile de l'école madhyamaka et dans les grands Soutras mahayana. Ces conférences, prononcées dans le cadre de la chaire de métaphysique Étienne Gilson (Institut catholique de Paris), réfutent les interprétations qui ne voient dans le bouddhisme qu un ensemble de stratégies pragmatiques. Pour engager cette tradition, elles conseillent aux philosophes occidentaux de recourir à leurs penseurs critiques les plus puissants, tels Hegel, maître du concept, et Heidegger, maître du phénomène. Elles montrent ainsi que le bouddhisme est non seulement une philosophie radicale qui aboutit à la sagesse de la vacuité mais aussi une philosophie intégrale qui sait concilier la vérité ultime avec les réalités conventionnelles, la sagesse de la vacuité avec la pratique de la compassion.

Le premier grand système de théologie chrétienne, bâti par Origène d'Alexandrie au IIIe siècle, est parcouru par des failles significatives, qu'une lecture déconstructrice cherchera à relever. Un rapport intime et conflictuel au platonisme est reflété dans le style même de l'Alexandrin, examiné ici dans des passages clés tirés du traité des principes, du Commentaire sur Jean et du Contre Celse. Il en résulte des éléments pour un jugement critique sur l'alliance forgée entre foi et philosophie par Origène et ses successeurs. Au moment où le christianisme cherche une nouvelle inculturation dans un monde postmétaphysique et en rapport à des contextes non européens, cette critique contribue à une saisie plus lucide des enjeux du passé et des possibilités qui s'ouvrent aujourd'hui.

La relativisation de l'identité chrétienne dans un monde pluraliste prescrit que la théologie se convertisse de plus en plus en pensée interreligieuse. Cela entraînera une réflexion plus intense sur le statut du langage chrétien lui-même.

Ce dont il va s'agir ici n'est rien moins que d'apporter une contribution sur les conditions d'intelligibilité de la foi chrétienne à travers un regard sur la formation du discours religieux qui confronte les rationalités mises en oeuvre jusqu'à ce jour tout en faisant droit à l'apport possible de nouveaux espaces de rationalité (en l'occurrence, le bouddhisme). En méditant précisément sur la faculté de juger en théologie, ce livre entend remonter en deçà des débats singuliers et même en deçà des discussions de méthodologie et d'herméneutique, y compris les approches qui invoquent l'apophase ou l'expérience religieuse. Il cherche par là à éclairer la manière dont la théologie doit fonctionner en pratique et quelles vertus intellectuelles il faudrait cultiver pour promouvoir cette pratique, en assurant la souplesse et l'ouverture de l'interrogation théologique. O'Leary invoque le paradigme indien (bouddhiste) de vérité conventionnelle et ultime ? un thème connu des bouddhologues, mais peu utilisé en théologie. Pourtant, sur le thème de la rationalité de fond de nos croyances chrétiennes, le bouddhisme apparaît comme un réservoir d'idées qui promettent d'« éclaircir la foi chrétienne au sujet de bien des points, par exemple pour tout ce qui concerne la logique du don, du pardon et du sacrifice, mais surtout en permettant une réévaluation du statut et de la fonction du langage ainsi que des dogmes ». Ainsi, l'auteur se situe résolument à l'intérieur d'un espace interreligieux pour aborder, découvrir et formuler ce que lui-même appelle l'« ultime ». Ce dernier, à son tour, doit s'entendre « comme un x algébrique, dont le sens est à déterminer. Ses acceptions possibles sont presque aussi diverses que celles du terme religion", qui peut dénoter la "rencontre de l'ultime" ». O'Leary développe une vision originale des rapports entre les deux, en considérant les religions comme véhicules conventionnels de l'ultime (pris comme qualité, non comme substance) et la théologie comme travail de jugement sur les conventions héritées, en dialogue avec les signes du temps présent. Un livre exigeant, mais d'une remarquable ouverture d'esprit et d'une singulière discrétion quant à l'expérience religieuse."