Aquarelle botanique. Technique sèche

Il ne s'agit pas d'une simple monographie locale sur les identifications de la minorité arménienne nouées à un lieu, mais d'un travail anthropologique sur des identités narratives produites en situation d'exil extrême. L'histoire de vie d'Haroutioun, rescapé arménien du génocide de 1915, constitue comme celle de tant d'autres survivants, un moment de vérité sur cette condition du transfert d'un lieu à l'autre et sur l'expérience de la déterritorialisation engendrée par la violence des Etats. Au moment du débarquement à Marseille et de son acheminement vers une destination de travail, Haroutioun témoigne de l'immense décalage entre son monde interne et un monde extérieur totalement dénué de repères. Le lien communautaire, ce sont les récits d'une nouvelle territorialisation, la refondation d'un langage collectif et de nouveaux cadres sociaux de la mémoire, les dynamiques de transmission entre des générations à partir des fragments réappropriés d'une histoire nationale pulvérisée.

Ma proximité avec le champ anthropologique du groupe, mes incursions géographiques dans les communautés arméniennes de la diaspora, mes pratiques d'entretien et d'observation donnant lieu à des rencontres fabuleuses ont fortifié la certitude d'une connaissance enfouie en attente d'un "dire", d'une transmission espérée d'un savoir sensible. Ces faisceaux d'histoires orales recueillies dans la longue durée déploient un paysage d'une intériorité tourmentée sous bien des aspects, que l'on ne peut imaginer si l'on s'applique au strict exercice monographique. Ici, les récits de nos vies encombrées d'impératifs et d'injonctions de nos parents à la voix étranglée, exilés de l'extrême ou orphelins, ont tenté de délier des mouvements narratifs comme autant de voix prolongeant les corps. Le collectif ne fut pas une visée, surtout pas, mais une référence déchirée, turbulente à apprivoiser, à rendre aimable compte tenu du démantèlement violent dont il a été la cible avec le génocide de 1915. La chorale a surgi à travers une relation de confiance qui s'est tressée grâce au temps. Nous ne voulions rien d'autre qu'être là dans l'échange et retrouver nos gestes, nos mots, nos allégresses dans les écorchures de mémoire. Etre là, dans cette histoire arménienne inimaginable qui nous a submergés et qui a brisé nos capacités à nous confronter entre nous, tranquillement, à concevoir un futur possible sans le poids de la menace. Il fallait parler de nos peurs et de nos terreurs intériorisées et dégager un passage possible vers l'idée d'un chemin "à soi", malgré nos hantises des corps entassés, des corps-fantômes, se frayer un passage et permettre de nous caler dans le temps présent.

Dès 1925, près de la moitié des Arméniens réfugiés en France habitaient Issy-les-Moulineaux ou Alfortville. La diaspora issue de la rupture connaissait ces deux îlots-refuges. Chaque exilé savait qu'il pourrait compter sur l'aide de la communauté pour faire étape ou fonder un foyer. Ceux qui ont vécu l'exode nous livrent, à travers mille péripéties, les récits des trajets qui les ont conduits de l'ancien village de l'Empire ottoman à ces deux communes de la banlieue parisienne. Tout au long de ce siècle, ils ont su inventer une manière particulière de s'intégrer sans oublier. Les monuments, les noms de rues, les commémorations, les églises, les institutions culturelles sont autant de références à un patrimoine symbolique qui inscrivent cette identité dans la cité. Mais la présence de la communauté s'exprime surtout dans la vie quotidienne, à travers les lieux de la sociabilité où se déploient un art de vivre, une convivialité qui nourrissent l'identité communale. Cette " Arménie des bords de Seine ", véritable " grenier de mémoire " porte les cicatrices du génocide et de l'exil. Mais ces territoires où se dessinent des figures insoupçonnées sont aussi des langages, nés de la rencontre avec d'autres modes de vie et d'autres imaginaires.

L'actuelle diaspora arménienne, bien que née du génocide de 1915 et des massacres qui l'ont précédé, est aussi issue d'une histoire millénaire faite de stabilité et de mouvements, de périodes d'éclat ou de noirceur, de dépendance ou de domination. Elle est surtout faite de ténacité, de courage et de ruse afin de protéger l'identité arménienne et d'éviter l'assimilation. Ce double héritage, séculaire et moderne, a contribué à faire naître en diaspora une représentation de la nation arménienne fondée sur la notion de solidarité ethnique. S'appuyant sur des données historiques et contemporaines, ainsi que sur des observations participantes et des entrevues réalisées auprès de représentants et membres des communautés arméniennes de Montréal et de Paris, l'auteur montre ici que cette unité nationale est physiquement, politiquement ou juridiquement constamment confrontée à sa rupture effective. De plus, la conscience aiguë de cette fracture a eu comme double effet d'influencer la structure organisationnelle de la diaspora et d'entraîner l'établissement d'un processus de catégorisation autour de la définition de l'être Arménien au sein même de la diaspora. L'auteur met aussi en évidence les rapports de force présents en diaspora, ainsi qu'entre la diaspora et la nouvelle République indépendante d'Arménie quant à la relation centre-périphéries. Enfin, questionnant cette relation, elle insiste également sur ses effets pour l'évolution future de la diaspora.