Ethiques de la nature

Cette étude se propose de réfléchir à la relation que l'intuition du singulier entretient avec le langage. Contrairement à une idée fort répandue, l'intuition ne s'oppose pas au langage. Le défi du concept de langage de l'intuition consiste à tenter un dépassement de l'opposition classique entre intuition et langage en considérant deux domaines de la culture -le mythe et la philosophie du langage- où cette dichotomie se voit sérieusement battue en brèche. Le singulier peut être l'objet de discours sans être forcément assimilé au concept, telle est ici la thèse défendue.

L'art n'est-il pas l'expression, à travers ses ?uvres, d'une attitude fondamentalement immédiate, émotive, à l'égard des êtres, des situations et des choses ? Et ne demande-t-il pas qu'on l'apprécie de la même manière, c'est-à-dire d'abord par le sentiment ? - Sans doute. Mais l'évidence de la réponse à ces deux questions dissimule néanmoins un réel problème : quel est le rôle attribué à l'intuition, à cette " sympathie " de l'esprit dans le domaine de l'art ? L'esthétique du XVIIIe siècle s'était déjà interrogée en son temps sur ce rapport affectif - non inférentiel et non conceptuel - à certains objets, qu'il s'agisse de la nature ou de l'?uvre d'art. La présente étude se propose d'élaborer une nouvelle signification de la relation intuitive que le public ou l'artiste entretient avec les objets d'art. Elle souhaite toutefois s'acquitter de sa tâche en tenant compte de l'irruption scandaleuse et bouleversante de ces objets tout faits - les ready-made de M. Duchamp - dans le champ artistique du début du XXe siècle. De telles ?uvres sont en effet paradigmatiques de l'art que l'on dit " conceptuel ", un art devenu entre-temps une tendance dominante dans la création des artistes contemporains. En s'appuyant sur certains philosophes de l'art récents (Arthur Danto, Jean-Marie Schaeffer, Gérard Genette), de même que sur l'herméneutique de Hans-Georg Gadamer et de Paul Ric?ur, la réflexion ambitionne de clarifier l'enchevêtrement de notions - l'intuition, l'esthétique, l'art - souvent mal comprises. Cette clarification s'efforce donc de reconstruire le parcours auquel nous engage une ?uvre d'art qui nous interpelle dans notre singularité. Elle amène finalement à penser ce parcours comme le lieu privilégié d'une double métamorphose : celle d'un simple objet et celle, plus radicale, de soi-même.

Le présent ouvrage rappelle une évidence?: nous provenons de la terre et nous y retournerons un jour. Les concepts ébauchés par les sciences naturelles ? la cosmologie, la biologie, l'écologie, les sciences du système Terre ? nous apprennent que nous sommes issus de la nature et que nous en faisons partie. Toutefois, nous avons de la peine à y croire. Éloignés plus que jamais de la nature, nous éprouvons de la difficulté à ressentir et à vivre notre appartenance au monde naturel qui nous précède dans l'histoire du vivant et de la Terre et qui nous survivra après notre mort. À partir d'une prise de conscience de notre propre mortalité, la réflexion initiée dans ce livre s'efforce de retourner à l'amont de la démarche scientifique, là où s'éprouve ? dans notre propre corps ? notre lien charnel à la nature. Elle invite à penser les conditions d'une écologie subjective. Ces conditions sont celles qui permettent à chacun d'entre nous de comprendre, dans son for intérieur, l'expérience que nous vivons en relation avec le vivant, la Terre ou l'Univers. Elles portent au jour la provenance et la finalité cosmiques de notre existence et de notre humanité. Elles sont, autrement dit, constitutives d'une conscience cosmique au fondement de l'écologie en première personne. Gérald Hess (1960) est philosophe et juriste. Il enseigne l'éthique et la philosophie de l'environnement à l'université de Lausanne. Il est l'auteur de plusieurs ouvrages dans ce domaine. Sa réflexion autour des enjeux de l'écologie s'élabore au croisement de la phénoménologie, de l'éthique, de l'épistémologie et de la philosophie politique.

Des conflits géopolitiques au changement climatique, des aléas de l'économie mondiale à la difficulté que j'éprouve à saisir le sens de mon existence, de la diffusion bigarrée et incontrôlable des informations sur les réseaux sociaux à ma propre participation tout aussi incontrôlable à ces réseaux, notre expérience collective personnelle et quotidienne du monde est bien celle de sa complexité. La pensée positiviste classique encore prédominante aujourd'hui n'en continue pas moins de poser que tout est réductible à la science et que les dérèglements contemporains ne sont que les résultats de nos manquements à la raison. C'est à cette posture "réductionniste" que s'oppose cet ouvrage en montrant combien il est préférable d'appréhender notre rapport au monde dans une approche qui ne néglige surtout pas les points aveugles, irréductibles, de toute connaissance humaine.