Correspondance. Tome 1

Résumé : La Phénoménologie de l'esprit n'est pas seulement un ouvrage décisif dans l'histoire de la philosophie : c'est aussi, aux côtés du théâtre de Shakespeare ou de La Divine Comédie de Dante, l'une des oeuvres majeures de la culture occidentale. Achevée dans l'urgence, parue en 1807 dans une Europe agitée par les guerres napoléoniennes, elle eut un succès tardif : en France, il fallut attendre le XX? siècle pour qu'on reconnût en elle le sommet de la philosophie idéaliste allemande - à la fois une remémoration dense et fulgurante de toute la philosophie, et le début d'une nouvelle façon de penser la vie, l'histoire et la pensée elle-même. La présente traduction restitue la dynamique poétique propre à ce moment où s'expose pour la première fois la démarche dialectique de Hegel : en s'attachant à préserver l'économie et la fluidité singulières de la langue de l'auteur, elle offre une nouvelle lecture de ce texte capital.

Ancrée dans les travaux d'Alexandre Kojève et de Jean Hyppolite, la tradition hégélienne, en France, s'est principalement attachée, au cours de ce dernier demi-siècle, à l'étude de la Phénoménologie de l'Esprit, tenue pour l'expression d'une pensée plus concrète, plus existentielle. Cette première des grandes oeuvres de Hegel fut ainsi lue et comprise comme un « roman de la culture » foisonnant et non encore marqué par la systématique des oeuvres de la maturité. La présente version entend pour sa part honorer la consigne que se donne Hegel lorsqu'il entreprend, en 1831, d'éditer à nouveau cet ouvrage: « Logique derrière la conscience. » Les textes structurels disposés aux moments clés du développement (Introduction à la religion, savoir absolu) rendent compte d'une architecture conceptuelle puissante qu'il convient de prendre en compte pour interpréter chacune des figures de la conscience. L'écriture de la Phénoménologie de l'Esprit se présente de la sorte comme un acte logique, et cette dimension des choses commande jusqu'à l'intelligence des termes les plus simples dont elle vient à faire usage. Lecture philosophique, par conséquent, pour cette oeuvre qui relève déjà, et de façon éminente, de la pleine maturité hégélienne.

En juillet 1796, Hegel, alors âgé de vingt-cinq ans, part en randonnée dans les Alpes bernoises en compagnie de trois précepteurs saxons. C'est sa première (et dernière) expérience de la haute montagne. A travers la manière dont le jeune Hegel découvre les Alpes, il ne s'agit pas pour nous de déceler seulement un regard individuel, mais surtout de faire ressortir la tradition qui façonne le regard, l'oriente et l'anime. Car une vue sur les montagnes n'est jamais vierge, si ingénue qu'elle puisse paraître. Cette vision est toute pénétrée d'une compréhension qui s'est élaborée au cours du XVIIIe siècle, à travers l'appréhension de la nature par l'art.

L'art est-il éternel ? Dans son Esthétique, publiée en 1832, Hegel soutient que le temps n'est plus à la créativité artistique mais aux musées et à la réflexion sur l'art. C'est une conception particulière de l'activité de l'artiste et de sa mission dans l'histoire qui le conduit à en faire ainsi une chose du passé. L'art ne relève pas, d'après lui, du sentiment : sa vocation n'est pas de plaire mais d'exprimer une quête de sens. En élaborant la matière, il élève les apparences muettes de la nature au rang d'une réalité symbolique. Contrairement au beau naturel, le beau artistique vient de l'homme et parle à l'homme. Un peuple retrouve ainsi dans l'art de son temps les représentations qu'il se fait confusément de lui-même. Dans le cours de l'histoire universelle, la religion puis la philosophie finissent par surpasser le travail de l'artiste : elles parviennent mieux que lui à assumer cette fonction de révélation de l'esprit à lui-même. L'art perd alors sa raison d'être... Une puissante spéculation sur l'essence et sur l'histoire de l'art. --Émilio Balturi