Le chamanisme

Jouer, voilà une évidence bien embarrassante : la notion est unanimement reconnue universelle, applicable à l'animal comme à l'homme, mais rien ne définit ce qui est commun à toutes ses manifestations, de l'amusement enfantin à l'action théâtrale, de la compétition sportive à la spéculation boursière. Sur le terrain d'anthropologue de l'auteur (Mongolie, Sibérie), jouer a une place au plus haut niveau : les fêtes nationales s'appellent " Jeux ", faisant écho à leur façon aux jeux du Cirque de la Rome antique comme aux jeux Olympiques d'aujourd'hui. Ces Jeux, porteurs d'une identité et d'une éthique, se veulent aussi action sur l'avenir. Leur examen fournit l'occasion d'un parcours à travers les multiples dimensions du jouer. Partant de la lutte et de la danse, passant par l'apprentissage, l'interaction et don, l'émotion et la stratégie, ce parcours croise aussi bien la chance et la croyance que l'ambiguïté des rapports à la fiction et à la réalité. Il s'achève sur deux caractéristiques du jouer, sa marge et sa structure de métaphore. Si " jouer n'est pas, disait Huizinga, faire au sens courant ", c'est une modalité de l'action à part entière, qui consiste à faire autre chose, ailleurs, autrement. Thème courant en psychologie de l'enfant, le jeu est pour la première fois abordé d'un point de vue anthropologique, comme une modalité de l'action à deux faces, compétitive et expressive.

Il n'y a pas que les enfants, petits ou grands, qui jouent. Les animaux aussi, et même les portes ou les fenêtres jouent. Que fait-on quand on joue (et pas nécessairement à des jeux qui ne représentent qu'autant de cas particuliers, délimités et condensés d'une modalité plus générale et diffuse de l'action)? On fait autre chose que la chose même, autrement, ailleurs, en un autre temps, indirectement. On fait "comme si", métaphoriquement, en imitant. L'étude d'un cas particulier, celui des "jeux" rituels des peuples sibériens, rend évidente l'interdépendance de ces différentes dimensions du "jouer": tout autant lutter et danser à l'imitation des animaux, que mettre en scène le renouveau saisonnier, rendre présents par le mime les "esprits" censés animer le gibier, l'emporter sur eux par la ruse et la séduction en sorte d'obtenir de la chance à la chasse et par là même préparer les chasseurs pour la saison de chasse. On s'aperçoit alors que faire autre chose que la chose même, jouer, est essentiel à sa réussite, que ce soit dans le domaine de la cognition, de l'interaction, de l'affectivité, de la rivalité, de la création ou même du travail. A chaque fois, c'est l'existence d'une marge de jeu qui s'avère décisive. C'est par là, dans cet interstice que peut s'engouffrer la chance. Que passe la providence. Encore faut-il jouer le jeu. Car cent pour cent des gagnants ont joué.... Reprenant les questions ouvertes par le célèbre Homo ludens de Huizinga, par Roger Caillois, Donald Winnicott ou Jacques Henriot, R. Hamayon dégage des éléments cruciaux et mal perçus d'une anthropologie générale du jeu et de la chance.

Le chamanisme et les cultes de possession intéressent aujourd'hui un large public en quête de nouvelles formes de religiosité ; ils sont aussi au centre de nombreux travaux récents en anthropologie sociale et religieuse. En dépit d'univers symboliques largement comparables, il est communément admis que la distinction entre ces deux formes rituelles réside dans le fait que, dans le chamanisme, c'est l'officiant qui est censé " voyager " hors de son corps à la rencontre d'un esprit, alors que la possession est plutôt caractérisée par la " descente " de ce dernier dans le corps de l'adepte. A de rares exceptions près, la musique est toujours présente dans les séances de possession et de chamanisme. Ce constat est à la source d'un vaste débat sur le rôle de la musique en situation rituelle et, plus généralement, sur la nature des pouvoirs dont elle semble investie : une problématique abordée dans ce volume par certains des meilleurs spécialistes de la question, dont certains ont participé au colloque " Entrez dans la transe ! " qui s'est tenu à Genève en 2005.

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