La religion

Une pensée de l'existenceL'unité d'une ?uvre d'apparence éclatée se gagne dans la formulation d'un dénominateur commun à toutes ses parties. L'erreur qui consiste à voir dans la pensée de Vladimir Jankélévitch un émiettement de considérations morales sur les vertus réside dans une cécité qui suppose, pour recouvrer la vue, de comprendre cette ?uvre comme une philosophie de l'existence. Cette philosophie n'est pas moins une métaphysique qu'une morale. En ce sens, l'existence se décline sur le plan métaphysique comme un fait et sur le plan moral comme une tâche. Le foisonnement qui devait ainsi ruiner l'unité de cette ?uvre rejoint le principe qui le commande et installe l'exigence humaine du devenir soi au c'ur d'une pensée singulière.

L’influence de Kierkegaard fut, au XXe siècle, spectaculaire. Quels étaient alors les motifs d’une telle influence dont la philosophie et la théologie contemporaines sont, aujourd’hui encore, légataires  ? Le soupçon pesant désormais sur toute philosophie se présentant comme science, la critique d’une Modernité qui dévalue voire anéantit la subjectivité dans l’usage spéculatif et hégémonique de la raison, le retour à la signification éthique donc socratique de la vérité, mais aussi sa reconfiguration chrétienne dans l’ordre de la foi, ou encore, l’usage intensif de l’écriture artistique et religieuse sous des formes nombreuses et intentionnellement dialectisées dans une œuvre. Tous ces éléments, qui fournissent le cadre de ce que Kierkegaard a décrit comme le choix de soi orienté par le devenir chrétien, constituèrent assurément les déterminations de la philosophie de l’existence. Repartant d’abord des différentes Figures du Soi telles qu’elles s’élaborent dans l’œuvre du Danois, ce livre propose ensuite d’étudier la manière dont ces figures se rejouent après Kierkegaard.Avec les contributions de  : Nikolaas Cassidy-Deketelaere, Vincent Delecroix, Jean-Noël Dumont, Emeline Durand, Emmanuel Falque, Joséphine Jamet, Elizabeth Li, Paula Lorelle, Emma Guillet, Pierre-Alban Gutkin-Guinfolleau, Ettore Rocca, Karl Verstrynge.

Nul besoin de caution pour s'intéresser à l'oeuvre monumentale de Vladimir Jankélévitch (1903-1985) qui traverse de bout en bout le XXe siècle. Philosophe, écrivain, pianiste, musicologue, résistant, témoin et victime d'une guerre qui a « coupé sa vie en deux », infatigable marcheur de la gauche, professeur en Sorbonne... C'est tout cela que fut Vladimir Jankélévitch. Les visages de l'homme sont multiples et ce Cahier, à partir de conférences et d'articles de Jankélévitch désormais introuvables (sur la musique, la religion et son judaïsme), de documents historiques (un CV corrigé de la main de Jankélévitch, une attestation de Résistance), d'engagements publics (sur l'enseignement de la philosophie, sur l'Université française, sur la Shoah, sur l'Allemagne d'après-guerre), mais aussi, d'articles critiques et de témoignages de ses collègues, disciples et fidèles amis, permet d'en dessiner tous les contours. Toutes les pages de ce Cahier démontreront sans peine l'actualité d'une pensée qui lie tous les champs du savoir classique à l'exigence quasiment existentielle de la morale.Notes Biographiques : Philosophe et musicologue français, né dans une famille d'intellectuels russes, Jankélévitch entre en 1922 à l'École normale supérieure où il étudie la philosophie. Il rencontre en 1923 Henri Bergson avec qui il entretiendra une longue correspondance et à qui il consacrera un ouvrage en 1930. En 1941, pendant la guerre, il part à Toulouse où il s'engage dans la Résistance et donne des cours de philosophie clandestinement. Il devient titulaire de la chaire de philosophie morale à la Sorbonne de 1951 à 1979. Françoise Schwab, Pierre-Alban Gutkin-Guinfolleau et Jean-François Rey