Les Pères de l'Eglise aux sources de l'Europe

La déclaration " Dignitatis humanae " sur la liberté religieuse fut l'un des textes les plus difficiles à élaborer parmi les documents du IIe concile du Vatican. Elle a connu pas moins de six versions imprimées au cours du concile. Les différences de position se sont manifestées non seulement entre la " majorité " conciliaire, favorable au principe du droit à la liberté religieuse, et la " minorité ", critique à son égard, mais encore à l'intérieur de la majorité elle-même. Au cours de la rédaction, un théologien américain, John Courtney Murray, s. j. , a joué un rôle prépondérant dans le choix des raisons que le Concile a avancées en faveur de ce droit. Murray a associé l'argument de la dignité de la personne humaine à celui de la limitation du pouvoir civil qui ne peut " s'arroger le droit de diriger ou d'empêcher les actes religieux ". En suivant Murray sur ce point, le Concile allait plus loin que la question concrète du droit à la liberté religieuse : il entrait dans une justification rationnelle en se risquant sur un terrain nouveau, celui des droits de l'homme ; il introduisait, dans une prise de position théologique, un élément essentiel de la modernité, celui du gouvernement constitutionnel qui se donne lui-même ses propres limites ; il sentait le germe d'un développement du dogme, car renouveler le langage sur l'homme, c'est aussi renouveler le langage sur Dieu dont l'homme est l'image. La première partie de l'ouvrage présente la pensée de Murray et son influence au concile ; la seconde s'attache à en montrer les conséquences éthiques, politiques et théologiques.

La méditation de la souffrance de Dieu a pris une place nouvelle dans la théologie des années récentes. Les premiers siècles chrétiens, en effet, tout en reconnaissant la souffrance du Fils, ont voulu écarter cette idée de Dieu, en craignant de retomber dans les mythes qui mêlent la divinité aux passions humaines. Aujourd'hui, un Dieu immuable, retiré dans une éternité insensible, ressemblerait à un Dieu étranger à notre histoire et à l'attente (de la rédemption). Le mal est trop radical dans le monde, comme le rappelle le silence d'Auschwitz et la souffrance des victimes de la faim, de l'injustice, de la guerre et du mépris. Comment Dieu serait-il insensible " au cri de son peuple " ? Ce livre veut rendre compte des bouleversements qui se sont introduits dans notre reconnaissance de Dieu (dans la théologie, la philosophie et l'histoire). La souffrance du Père est du même ordre que celle du Fils, comme l'indique l'évangile de Luc : " Il fallait que le Christ endurât ces souffrances pour entrer dans sa gloire. " Ce " il fallait " compromet le Père et fait de la souffrance un mystère d'amour et non pas un simple moyen de rédemption. L'Esprit lui-même, lien entre le Père et le Fils, témoigne de cette solidarité intime de Dieu avec sa création inachevée. Loin de réduire la portée du salut et de porter atteinte à la " transcendance " de Dieu, cette théologie nous rend plus universels et plus proches de ceux qui ont été blessés par la souffrance et le mal au point de s'interroger sur l'existence même de Dieu.

L'actualité ne cesse hélas de le montrer : la liberté religieuse est souvent bafouée par les pouvoirs politiques ou les pressions de tous ordres. Il est donc nécessaire de bien comprendre et d'approfondir cette affirmation essentielle de l'Eglise catholique, proclamée avec force par le concile Vatican II. A partir d'une journée organisée à Lyon en février 2013 par les dominicains, les jésuites et les oratoriens, sous la présidence du cardinal Philippe Barbarin, cet ouvrage invite à un tel approfondissement. Mgr Jean-Paul Vesco, op, évêque d'Oran, parle de la liberté religieuse en Algérie et dans les sociétés de culture musulmane en général. Le père Dominique Gonnet, jésuite, retrace la difficile élaboration du texte au long des quatre années du Concile, et le père Luc Forestier, oratorien, montre à son tour comment, depuis cinquante ans, l'Eglise cherche à s'approprier le contenu et l'enseignement de cette Déclaration. L'Eglise ne cautionne ni l'indifférentisme ni le relativisme, mais s'appuie plutôt sur une contemplation de la dignité de tout être humain créé "à l'image et à la ressemblance de Dieu".