Travail, culture et nature. Le développement local dans le contexte des parcs nationaux et naturels

En France et au Japon, aux alentours de 1850, les identités géographiques et culturelles sont nombreuses et vivaces. En approchant de la fin du siècle, on observe un net déclin de ces diversités. Pourquoi ce changement ? La nouvelle conviction idéologique dicte sa loi : Etat-nation fort, peuple uni, éducation de masse, nouvelles valeurs morales, application au travail et modernisation de la vie économique et sociale. Mais c'est surtout la majorité invisible qui décide de tourner la page, prête à renier ses propres identités, sans mot dire ni revendications. Alors que les diverses conditions économiques et démographiques sont peu favorables à la campagne, la conjoncture urbaine offre des possibilités de revenu d'appoint, d'emploi et d'évolution salariale. L'annonce, en somme, d'un avenir meilleur. Economiquement attrayante, la ville devient une référence culturelle en matière de mode de vie, de consommation et de loisirs : dès lors, une véritable modification de la mentalité collective se produit. Décidé ou poussé, avec des espoirs vagues ou formulés, le peuple ordinaire se lance vers des horizons de plus en plus éloignés, loin des pratiques traditionnelles austères et des affiliations régionales trop distinctes. Kléber Ghimire (H. D. R. de philosophie à l'Université d'Aix-Marseille) est professeur à l'Université municipale de Yokohama, Japon, où il enseigne l'économie internationale et la méthodologie de recherche. Il a été professeur associé et directeur du département sciences sociales, Université Stendhal, Grenoble.

Cet essai sociologique et philosophique propose une lecture nuancée et documentée de la vie religieuse contemporaine au Japon. Loin des approches occidentales classiques du sacré, il décrit une religiosité quotidienne, diffuse, tolérante, dans laquelle rites et croyances répondent moins à une foi dogmatique qu’à des besoins émotionnels, sociaux ou esthétiques. À travers l’analyse de pratiques telles que les visites aux temples et sanctuaires, les cultes aux ancêtres ou les superstitions, le texte montre comment la religion s’inscrit dans une logique de confort psychologique et de maintien du tissu familial et communautaire. Plutôt que de se pencher sur la croyance ou la doctrine, l’ouvrage interroge ce que « croire » signifie aujourd’hui au Japon : un rapport libre à la spiritualité, contextuel, souvent symbolique. Parallèlement, l’auteur cherche à montrer à quel point il est difficile de saisir pleinement les pratiques religieuses japonaises à l'aune de leur valeurs intrinsèques tout en essayant d'éviter de les idéaliser.