Comment penser la résurrection ?

Parler de l'intime est aussi vital que de respirer. Nous vivons en effet l'intime au plus profond de nous-même et pourtant il ne nous paraît pas évident de le situer, encore moins de le caractériser. Par ailleurs, nul n'y pénètre du dehors : l'intime est notre jardin secret, ce lieu inviolable qui n'appartient qu'à nous et qu'il faut préserver, protéger. Mais il est en même temps mystérieux, pas facilement accessible. Comment le dévoiler ? C'est ce que ce livre tente d'explorer en nous invitant à descendre dans les plis de notre univers très privé. La forme choisie est celle du dialogue, car il permet de dynamiser l'échange et d'enrichir la réflexion. Ce qui n'empêchera pas d'interroger les philosophes qui se sont penchés sur l'intime. Nul doute que leurs découvertes éclaireront une meilleure connaissance de nous-même.

Le but de cet essai est d'explorer une voie nouvelle par-delà les oppositions qui caractérisent l'athéisme et les philosophies de la transcendance. Est-il possible de dépasser ces oppositions apparemment inconciliables ? Comment, à quelles conditions, et dans quelles perspectives ? Le livre développe une philosophie des rapports transcendance-immanence. Partant de la conception d'une transcendance « dans » l'immanence proposée par Luc Ferry, François Gachoud en discute les conditions de possibilité en explorant deux voies susceptibles d'en élaborer aussi les fondements : celle de la vie comme lieu de la manifestation première de ce rapport, celle d'une « éthique de l'altérit? qui, avec Levinas, introduit une dimension inédite de la transcendance située par-delà l'athéisme et la tradition de la foi au sens religieux. Cette double articulation implique elle-même de faire référence aux apports de la phénoménologie de Husserl, mais aussi à celle de Michel Henry qui en a remodelé l'interprétation. Une place particulière est réservée aux thèses chères à Nietzsche dont l'auteur confronte les intuitions majeures avec celle de la vision johannique du Verbe de vie. Une ligne de crête est ainsi tracée qui va de Friedrich Nietzsche à Michel Henry, de Edmond Husserl à Emmanuel Levinas, de Luc Ferry à Paul Audi. Il s'en dégage une vision renouvelée de l'éthique fondée sur la reconnaissance de l'autre homme rencontré dans sa singularité incarnée. Mais aussi l'hypothèse d'une transfiguration de la chair comme lieu du soulèvement de la vie : peut-on penser la résurrection du Christ comme une espérance qui rencontrerait la résolution dionysiaque de Nietzsche ...--The aim of this essay is to explore a new avenue beyond the oppositions which characterise atheism and the philosophies of transcendence. But is it possible to surpass these apparently irreconcilable oppositions? How? Under what conditions? From what viewpoint? This book develops a philosophy of the transcendence-immanence of relations. Starting out from the conception of transcendence ?within' immanence as proposed by Luc Ferry, François Gachoud discusses the conditions under which this is possible, by exploring two paths likely to elucidate the foundations: that of life as the place of the first manifestation of this relation, and that of an ?ethic of otherness' which, with Levinas, introduces an original dimension of transcendence situated beyond atheism and the tradition of faith in the religious sense. This double articulation implies that we should refer to the contribution of Husserl's phenomenology, as well as that of Michel Henry who has restructured its interpretation. A special place is reserved for the theses dear to Nietzsche, whose major intuitions are compared by the author with those of John on the Word of Life. So a dividing line is traced between Friedrich Nietzsche and Michel Henry, Edmond Husserl and Emmanuel Levinas, Luc Ferry and Paul Audi. What emerges is a renewed vision of ethics founded on the recognition of the other human being encountered in his incarnate singularity. But also the hypothesis of a transfiguration of the flesh, as a lieu of the uprising of life: can one conceive the Resurrection of Christ as a hope that has encountered the Dionysiac resolution of Nietzsche...

Et si la meilleure manière de se découvrir philosophe était de se sentir interpellé par les interrogations de la vie? La vie quand elle nous bouscule et bouleverse, quand elle nous fait basculer dans d'imprévisibles vertiges... N'avons-nous pas été un jour saisi de plein fouet par l'étrange sentiment du vertige? Vertige d'exister, vertige du doute. vertige de vivre, vertige d'aimer, vertige du désir, de la beauté, de la liberté, mais aussi vertige du mal, de l'angoisse, du temps, de la mort... Pourquoi le vertige? Le vertige est toujours lié à la question du pourquoi, mais c'est un pourquoi qui nous jette en bordure d'abîme. Nous perdons pied devant d'impossibles réponses. Ce n'est pas seulement la raison qui bascule. C'est nous-même, c'est notre vie. Et si c'était là notre condition même? Ne sommes-nous pas des êtres finis, éphémères, contingents et mortels? Qu'y a-t-il donc derrière nos vertiges? Peut-on en dire les lieux, en délimiter les contours, essayer d'en explorer les voies? Le vertige est proposé ici comme un lieu d'éveil et comme l'exercice d'un travail sur soi: salutaire arrachement au confort, aux conventions, aux habitudes acquises. Mais aussi ouverture aux manifestations insoupçonnées de la vie, appel à l'invention de soi, aux remodelages de nos choix. Expériences que nous souhaitons propices à d'étonnantes découvertes. Elles peuvent conduire à la lumière d'un autre regard sur soi.

Et si la meilleure manière de se découvrir philosophe était de se sentir interpellé par les interrogations de la vie ? La vie quand elle nous fait basculer dans d'imprévisibles vertiges... N'avons-nous pas été un jour saisi de plein fouet par l'étrange sentiment du vertige ? Vertige d'exister, vertige du doute, vertige de vivre, d'aimer, vertige du désir, de la beauté, de la liberté, mais aussi vertige du mal, de l'angoisse, de la mort... Pourquoi ces vertiges ? Si nous éprouvons parfois l'impression de perdre pied devant ces questions qui nous paraissent sans réponses, celles-ci nous interpellent toujours car elles sont au coeur de nos vies. Plutôt que de les ignorer ou de les fuir, demandons-nous simplement : qu'y a-t-il donc derrière nos vertiges ? Peut-on en dire les lieux, en délimiter les contours, essayer d'en explorer les voies ? C'est le but de ce livre : une initiation aux grandes questions de la philosophie qui se présente comme l'exercice d'un éveil et d'un travail sur soi. Chacun y trouvera l'itinéraire possible de sa quête et de ses propres réponses.