Un autre possible est possible. Des chemins pour les transitions depuis Abya Yala/Afro/Amérique lati

Résumé : Les avancées récentes de l'anthropologie l'ont amplement démontré: la partition nature/culture qui fonde l'ontologie moderne occidentale et qui s'est imposée partout n'est pas la seule façon d'être au monde, encore moins la forme ultime de la civilisation. Un tel dualisme, qui sépare corps et esprit, émotion et raison, sauvage et civilisé, acteur et chercheur, humains et autres qu'humains, nous empêche de nous vivre comme partie du monde, et nous conduit à le détruire. Dès lors, le projet émancipateur ne saurait se limiter à "changer le monde". Il s'agit aujourd'hui de changer de monde. Des mouvements indigènes du Sud aux "zones à défendre" (ZAD) du Nord, les conflits politiques renvoient à des visions divergentes quant à la composition du monde et aux façons d'en prendre soin. Autrement dit, à un conflit ontologique. Comment, à l'heure de la crise écologique et face à l'échec de la mondialisation, penser cette dimension ontologique de la politique ? Comment engager notre transition, en dialogue avec les luttes des peuples non-occidentaux et les cosmologies non-modernes, pour habiter en conscience le plurivers, ce monde des mondes qu'est notre planète ?

Comment penser et percevoir autrement le monde, le vivant et les relations aux autres ? Comment déconstruire le récit de "l'Homme bioéconomique", qui engendre crises et destructions ? A partir de l'émergence de multiples actions qui rendent visible l'extraordinaire potentiel de la relationnalité, les auteurs nous invitent à designer. "Designer de façon relationnelle signifie créer en étant conscient que nous sommes inextricablement liés les uns aux autres, à la terre et à un nombre infini d'entités non humaines. Et que nous sommes nous-mêmes constitutivement relationnels. Nous sommes des réseaux complexes de relations composées d'esprits, de corps, de communautés, de savoirs, etc." Cette approche ouvre la voie à une ontologie politique de la relation entre l'être, le devenir, l'habiter, le designer, le savoir, le sacré et la politique.

Résumé : L'écrivaine militante Moira Millán dénonce le Terricide : l'extermination de toute forme de vie et de transmission. Dans cet essai, Moira Millán écrit sur le Terricide, concept qu'elle a inventé, perpétré par les gouvernements chilien et argentin notamment à travers les violences extrêmes que subit le peuple mapuche. S'attachant à retranscrire la condition indigène actuelle en Amérique du Sud, l'autrice s'appuie sur sa propre expérience ainsi que sur les témoignages de plusieurs membres des communautés mapuche, recueillis au long de ses voyages. Moira Millán offre un aperçu de la lutte et des revendications des peuples telluriques, mais aussi de leurs traditions, en lien étroit avec la spiritualité et l'attachement à la terre. Ils développent une relation intime et horizontale avec la nature et tous les êtres vivants qui les entourent, élément de base du " Bien Vivre ". Les gouvernements néolibéraux, régis par un projet capitaliste, mènent une politique d'effacement de l'identité de ces peuples, dans une volonté d'extermination, à la fois physique et symbolique par la disparition de leurs langues, traditions et religions. Face à ce constat, Moira Millán prône une ré-imagination des modèles sociaux et politiques afin de garantir une existence paisible à tous les peuples. Cette dernière se fonderait sur une reconnexion à la terre et la reconnaissance de tous les êtres vivants comme égaux à l'humain, au sein d'une même cosmographie régisseuse de l'univers. "La construction de l'altérité, du sauvage et du barbare, de l'abject, nous étions les nations indigènes, et c'est ainsi qu'ils ont justifié leur désir de nous anéantir. Comme ils ne pouvaient pas nous briser et nous achever, parce que notre désir de vie s'épanouissait avec le Mapu, ils avaient besoin de nier notre existence." M. M.