Hymnes contre les hérésies

Précurseur doué d'une intuition rare, Ephrem avait su retourner et faire servir à sa cause l'arme des hérétiques qu'il combattait, à savoir les hymnes ascétiques ou dogmatiques chantées par les fidèles depuis le temps de Bardesane et de son fils Harmonius, un siècle auparavant. Ces chants d'Ephrem se gravaient dans la mémoire des auditeurs, grâce à leur forme rythmée, à la splendeur de leurs images et à la chaleur de leurs accents ; ils étaient répétés, avec une ferveur jamais lassée, aux fêtes liturgiques. Leur succès fut tel, que, du vivant même de leur auteur, on en fit des versions grecques et arméniennes ; plus tard on les traduira encore en géorgien, en éthiopien, en latin et en slavon. Saint Jérôme raconte que dans certaines Eglises on les lisait en public après les leçons de l'Ecriture sainte. Les " Hymnes sur le Paradis " constituent un recueil de quinze hymnes (267 strophes de douze vers, soient 3204 vers au total). Ephrem recherche tout ce qui est figure, et du Paradis perdu et du Paradis futur. Mais pour lui le Paradis n'est pas seulement un lieu mystérieux du passé ou du futur, il est, dans la structure cosmologique du monde, le sommet et le centre de l'univers et, dans l'histoire du plan de Dieu, une réalité capitale qui apparaît et réapparaît au temps de Noé comme au temps de Moïse, dans la construction du temple aussi bien que dans le mystère de la Croix et dans l'organisation de l'Eglise.

Au IVe siècle, les communautés mésopotamiennes de langue syriaque ne connaissent encore, comme la plupart des régions du monde chrétien d'alors, qu'une seule fête de Noël-Epiphanie, célébrée douze jours après le solstice d'hiver, le six de "Kanoun" (janvier). C'est pour solenniser ce Mystère, résumé par le seul nom bien évocateur d'Orient ("Dénh ? ) et vraisemblablement dans le cadre de vigiles nocturnes développées, qu'Ephrem (306-373) a composé de longues séquences poétiques ("madrâsh ? ), véritable tissu dans lequel la postérité découpera parfois arbitrairement, au gré de ses propres besoins liturgiques. Une tradition manuscrite a donné au noyau originel de cette collection d'hymnes le titre fort opportun de "Berceuses" ("nū srat ? ), attendu qu'elles sont placées, en grande majorité, sur les lèvres de Marie. En ces "Orientales" , toutes foisonnantes de figures bibliques, nous reconnaissons aujourd'hui un monument hors pair de la mariologie primitive. Méditations théologiques, ces pièces annoncent déjà, avec leurs trouvailles littéraires aussi naïves que charmantes, la grâce de nos Noëls populaires. Au coeur de cette Nuit qu'il enchante et qu'il peuple de tant de santons, Ephrem est sans conteste un "ravi" qui confesse parfois, par le truchement de Marie, sa propre expérience du "verbe" poétique et de sa conception. La traduction intégrale de ces Hymnes - la première en langue française - a été réalisée à partir du texte critique établi par dom Edmund Beck, moine de Metten (1991 ? ).

Au milieu du IVe siècle, dans les communautés de Mésopotamie, la réforme liturgique mise en vigueur par le Concile de Nicée pour la célébration de la Pâque annuelle n'a pas fait disparaître tout à fait certains caractères natifs ni certains accents propres à la célébration judéo-chrétienne celle-ci focalisait sa mémoire davantage sur la Passion du Seigneur et sa Descente au Shéol que sur sa Résurrection. Bien que largement postérieures à l' "Homélie sur la Pâque" de Méliton de Sardes (SC 123), c'est de cette Pâque quartodécimane primitive que, dans leur étonnant archaïsme, les "Hymnes pascales" d'Ephrem (306-373) nous font apercevoir les traits, et là ne réside pas le moindre de leur intérêt. A bien des égards, leur témoignage gagne à être confronté à celui du douzième "Expos ? (sur la Pâque) d'Aphraate (SC 359). Si "l'anti-judaïsme" atteint ici un rare degré de virulence, il ne saurait occulter ni la rémanence de traditions rabbiniques, ni l'allure midrachisante de certaines concaténations scripturaires, ni la richesse du symbolisme, ni la vivacité de la dramaturgie, ni surtout la fraîcheur et la virtuosité poétiques avec laquelle est constamment évoqué "Nisan" (avril), le mois pascal et printanier, véritable protagoniste de ce recueil. Ephrem ne développe dans ce cycle ni sotériologie d'orientation paulinienne, ni, curieusement, théologie baptismale, mais appuie constamment son verbe sur la grande saga de l'Exode, et, solidaire d'un siècle soucieux d'illustrer une théologie de la "victoire" , donne à l'événement pascal toute son orchestration cosmique.

Dans l'oeuvre conservée d'Ephrem de Nisibe (306-373), les recueils d'hymnes ici réunis, de par leur nature polémique, adoptent un ton virulent qui tranche singulièrement avec les hymnes à caractère liturgique, généralement mieux connues. Il s'agit pour Ephrem, dans les cinquante-six Hymnes contre les hérésies, de combattre les "doctrines erronées" de trois hérésiarques : Marcion, qui opposait le Démiurge mauvais de l'Ancien Testament au Dieu bon du Nouveau, Bardesane, qu'Ephrem accusait de croire au fatalisme astral, et Mani, le fameux tenant du dualisme ontologique entre le bien et le mal. Quant aux Hymnes contre Julien, le Syrien y polémique contre l'empereur "apostat" dont le règne, bien que très court (361-363), avait constitué une menace pour le jeune empire chrétien initié par Constantin. A travers ces controverses, le Docteur syrien insiste sur l'identité du Dieu créateur et rédempteur et sur la valeur positive du corps, et se plaît à développer certaines images qu'il affectionne, comme celles du miroir, de la harpe ou du rameau. Ce tome II contient les Hymnes contre les hérésies XXX à LVI et, avec une hymne liminale, les Hymnes contre Julien. En regard de la traduction française, le texte syriaque est composé de manière fi dèle à sa forme poétique. Dominique Cerbelaud, o. p. , auteur de nombreux ouvrages, dont le tome I de ces Hymnes (SC 587), travaille depuis de longues années sur l'oeuvre d'Ephrem il en a déjà traduit plusieurs recueils, notamment dans la collection Spiritualité orientale.