Cités N° 74/2018 : Walter Benjamin politique

Repérer les traits constitutifs de ce qui, de manière d'ailleurs assez tardive, s'est appelé "École de Francfort", présente une certaine difficulté. Sans doute trouve-t-on quelque unité dans le mouvement théorique allemand auquel ont appartenu des figures importantes de la pensée du XXe et du début du XXIe siècles comme Horkheimer, Benjamin, Adorno, Marcuse, Habermas ou Honneth. Ils partagent, par exemple, quelques références communes comme Hegel, Marx et Weber ou encore Lukacs; et quelques thèmes communs comme la critique de la modernité capitaliste sous l'angle de la réification. Mais la variété de leurs productions théoriques majeures, de leurs polarités respectives et de leurs styles semble interdire de parler d'une École. Quoi de commun en effet entre les fulgurances énigmatiques de Benjamin évoquant la figure baudelairienne du flâneur et la rude élaboration théorique par Habermas d'une théorie de l'agir communicationnel? Entre l'exigeante théorie de l'art d'avant-garde d'Adorno et celle du besoin de reconnaissance de Honneth, tournée vers la vulnérabilité? Entre les aphorismes pessimistes du jeune et du vieux Horkheimer, et la philosophie explosive du désir de Marcuse? Et où placer des figures importantes comme Neumann, Fromm ou Wellmer? À cette variété s'ajoute la discontinuité des générations et des expériences historiques, et celle des références intellectuelles. Ainsi, entre le pessimisme radical d'Adorno et de Horkheimer d'un côté, liés par l'expérience du nazisme, du stalinisme et de l'exil, et ancrés dans une culture philosophique et intellectuelle allemande, et Habermas et Honneth de l'autre, davantage réconciliés avec des institutions démocratiques consolidées par l'après guerre, et se référant notamment à la psychanalyse anglo-saxonne, au pragmatisme, aux théories américaines de la justice ou au structuralisme français, il n'y aurait pas plus de points communs qu'avec n'importe quel représentant d'une philosophie sociale ambitieuse et critique, à Francfort ou ailleurs. Aussi c'est précisément parce que seuls quelques références communes et quelques thèmes identiques paraissent les unir que se multiplieront deux types de réception. Soit les lectures trop lointaines, qui se contentent de placer toutes ces figures dans une postérité marxiste, celle par exemple du "marxisme occidental", et pour qui l'appartenance à l'École de Francfort ne joue alors presque plus aucun rôle intellectuel distinctif, soit les lectures plus méticuleuses mais qui exagèrent les discontinuités, et alimentent alors les procès en trahison ou en légitimité, et donnent une impression de dispersion ou d'unité factice. Jean-Marc Durand-Gasselin articule la diversité de ces penseurs à l'identité du projet d'origine: articuler données empiriques, enquêtes et approches plurielles des sciences humaines pour décrire au plus près la réalité sociale.

Parfois présenté comme le " Hegel de la social-démocratie " ou le dernier " grand philosophe européen vivant ", Habermas fait désormais partie du patrimoine de la pensée occidentale. C'est le penseur contemporain dont l'oeuvre est la plus importante et dont, en outre, les intervention dans la vie politique, pas seulement en Allemagne, mais à travers le monde, ont un poids considérables. Cette oeuvre a marqué un tournant dans l'histoire de l'Ecole de Franckfort : elle concerne non seulement la philosophie avec l'inauguration d'une pensée post-métaphysique, mais aussi les sciences sociales, la théorie du droit et la théorie politique, avec une défense de la démocratie libérale, dont l'importance est considérable aujourd'hui où se répand en Europe et ailleurs le concept de " démocratie illibérale ", avec la charge d'autoritarisme politique que cette notion d'illibéralité comporte. Le lien indissociable de la démocratie avec la liberté individuelle et collective, la défense d'une Europe véritablement démocratique qui doit mettre au centre de sa constitution le citoyen, la nécessité d'un tournant écologique de nos sociétés. Tels sont, parmi d'autres, les combats intellectuels d'Habermas. Ils sont au centre de ce numéro de Cités.

Pour comprendre l'importance de l'oeuvre de Rousseau, il est nécessaire de retracer la trajectoire de cette figure singulière et controversée, au coeur du XVIIIe siècle. Le lecteur est ici invité à voir comment Rousseau inaugure la forme la plus conséquente d'autocritique des Lumières, au point de se placer à l'épicentre de la modernité. Les Lumières en effet s'incarnaient à Paris dans les salons par un certain rapport à la culture et à la sociabilité mondaine, qui était devenu un modèle dans toute l'Europe. Réagissant à ce monde brillant de la conversation et des privilèges, Rousseau a explicité les formes de justification sur lesquelles il reposait, en a produit une critique radicale et en a proposé une alternative intellectuelle globale dans son anthropologie, sa politique, sa théorie de l'éducation, son roman et ses écrits autobiographiques.