Jésus, homme libre. Esquisse d'une christologie

Quatrième de couverture L'Eglise catholique souffre de dysfonctionnements institutionnels : cas des divorcés remariés, problème des ministères, impasses éthiques, rigidités doctrinales, indifférence à l'opinion publique chrétienne sont constamment évoqués dans les synodes diocésains. Certes, on se réjouit du fait que l'autorité ecclésiale ait pris courageusement parti pour les délaissés de la croissance, ait rompu avec l'antisémitisme ou ait manifesté une grande audace dans le dialogue interreligieux ; on déplore cependant que cette ouverture sur le monde se soit accompagnée d'une crispation sur la tradition interne. Dénoncer carences, fautes, manques d'imagination ou d'initiative ne saurait apaiser les questions suscitées par la frilosité de l'institution. Manifester que l'Eglise terrestre tient sa force et sa précarité de la prédication du Règne de Dieu est une tâche théologique nécessaire. Mais il ne faut pas se contenter de catégories floues pour penser le devenir contrasté de l'institution ecclésiale dans sa quête de la Cité qui vient. La logique interne à toute institution, qui n'est pas maîtresse des effets sociaux qu'elle induit et qui manque de clairvoyance sur ses modes de survie et son avenir, est trop souvent occultée par un discours théologique idéaliste. Le but de cet ouvrage est de faire penser ensemble la nécessité de l'institution ecclésiale et la grandeur du Règne annoncé ; pour cela, l'auteur avance l'hypothèse que la précarité reconnue et assumée conditionne la vérité du témoignage.

Résumé : Le doute s'insinue. La grande fresque christique d'un projet commun unissant histoire humaine et devenir cosmique, réconciliant judaïsme et christianisme, menant à leur terme la convergence des religions, semble illusoire. Jésus arraché par Dieu à la mort n'a pas accompli le rêve prophétique évoqué dans les hymnes des épîtres de la captivité. Le don de son Esprit n'a pas éliminé les fractures : les divisions sont actives, elles dégénèrent souvent en hostilité. Doit-on rejeter hors de notre monde l'utopie de l'unité ? Elle meut l'?cuménisme, elle incite au dialogue avec le judaïsme, elle accélère les échanges interreligieux : elle n'est pas inerte. Faut-il renoncer au sens global de l'histoire ? Il a dynamisé la culture occidentale : ce n'est pas dérisoire. Faut-il abandonner l'intuition d'une direction unique de l'évolution universelle ? L'utopie de l'unité ne serait-elle que beauté vaine ou fiction nécessaire pour conjurer le désespoir ? Est-il raisonnable dans ce monde de dissémination et de violence de reconnaître au Christ ressuscité la volonté d'unifier ce qui sans cesse se fragmente ? Ne serait-ce point lui attribuer un désir prématuré ? Un autre chemin est possible : assumer de manière positive la division. Si les fragments qui constituent notre monde sont élimines, l'unité serait cruelle et totalitaire : elle ne permettrait pas de reconnaître leur libre singularité et d'exploiter leur richesse. Le chrétien croit à l'exécution d'une symphonie finale, il en ignore la partition, il soupçonne qu'elle n'est pas écrite. Quelques indices en laissent deviner l'éclat.

L'oecuménisme est né d'une indignation : comment croire des Eglises en conflit ? Les théologies ont alors élaboré une doctrine de l'Eglise idéale et invisible. Quant à la pluralité des Eglises, tenue pour impure, elle a été abandonnée aux historiens. Ne faut-il pas partir de l'hypothèse inverse : prendre acte de cette pluralité et la concevoir comme positive ? L'Eglise idéale s'affirme ainsi comme perspective, à condition qu'aucune Eglise historique ne se l'annexe. Ce livre suggère une autre manière de penser l'unité, excluant l'usage de la violence qui viserait à anticiper visiblement le Règne de Dieu dans une Eglise.

Les théologiens européens, qui se réclament d'un dialogue fécond entre l'Evangile et l'idéal d'émancipation (et de " progressisme ") né à l'époque des Lumières, ne devraient-ils pas être proches des théologiens de la libération ? En fait, entre théologiens européens de la " modernité " et théologiens latino-américains de la libération, le dialogue ne s'est pas encore - ou s'est mal - engagé. Au-delà du soutien amical aux personnes, il reste un débat à engager. Le " progressisme " des théologies européennes n'est-il pas contemporain de la stratégie d'expansion des nations riches et d'exploitation par celles-ci des pays en voie de développement ? En revanche, la théologie de la libération n'est-elle pas refus de cet engrenage de la " dépendance " et de l'exploitation ? Le " choix prioritaire des pauvres " situe les théologiens de la libération en lien étroit avec les classes sociales démunies. Les théologies européennes sont-elles aussi conscientes de leurs implications sociales ? Réciproquement, les théologies de tous pays ne peuvent se développer de façon " catholique " et oecuménique sans faire appel à toutes les ressources de la raison, y compris celles de la raison éclairée. Le dialogue ne peut donc être indéfiniment différé. Il faut le commencer.