JE CROIS EN L'EGLISE. Précarité institutionnelle et Règne de Dieu

Résumé : Le doute s'insinue. La grande fresque christique d'un projet commun unissant histoire humaine et devenir cosmique, réconciliant judaïsme et christianisme, menant à leur terme la convergence des religions, semble illusoire. Jésus arraché par Dieu à la mort n'a pas accompli le rêve prophétique évoqué dans les hymnes des épîtres de la captivité. Le don de son Esprit n'a pas éliminé les fractures : les divisions sont actives, elles dégénèrent souvent en hostilité. Doit-on rejeter hors de notre monde l'utopie de l'unité ? Elle meut l'?cuménisme, elle incite au dialogue avec le judaïsme, elle accélère les échanges interreligieux : elle n'est pas inerte. Faut-il renoncer au sens global de l'histoire ? Il a dynamisé la culture occidentale : ce n'est pas dérisoire. Faut-il abandonner l'intuition d'une direction unique de l'évolution universelle ? L'utopie de l'unité ne serait-elle que beauté vaine ou fiction nécessaire pour conjurer le désespoir ? Est-il raisonnable dans ce monde de dissémination et de violence de reconnaître au Christ ressuscité la volonté d'unifier ce qui sans cesse se fragmente ? Ne serait-ce point lui attribuer un désir prématuré ? Un autre chemin est possible : assumer de manière positive la division. Si les fragments qui constituent notre monde sont élimines, l'unité serait cruelle et totalitaire : elle ne permettrait pas de reconnaître leur libre singularité et d'exploiter leur richesse. Le chrétien croit à l'exécution d'une symphonie finale, il en ignore la partition, il soupçonne qu'elle n'est pas écrite. Quelques indices en laissent deviner l'éclat.

Quatrième de couverture Jésus demeure une énigme. Pour beaucoup, il est un sage dont la morale est encore actuelle. Les chrétiens partagent la foi de l'Église primitive qui confessa la résurrection du prophète galiléen et le reconnut Fils de Dieu. Les évangélistes relurent son parcours terrestre en fonction de l'événement de Pâques. Annonce du Règne de Dieu, espérance dévoilée, guérisons réalisées, enthousiasmes déçus, conflits latents, oppositions fortes menèrent à la tragédie finale. L'âme de cette geste originale fut la liberté avec laquelle Jésus affronta les questions les plus quotidiennes et les plus radicales. Il ne s'inféoda à aucun parti, se démarqua de la tradition, prit ses distances à l'égard de la Loi, évita la surenchère politique. Sa liberté de parole et d'action ébranla les évidences religieuses, sociales et politiques. Jésus témoigna de la vitalité de la foi d'Israël : il fit entièrement confiance au Dieu d’Abraham et de Moïse jusque dans la mort. Cet ouvrage n'a pas pour but de résoudre l'énigme, mais d'en mettre en lumière la vigoureuse actualité.

L'oecuménisme est né d'une indignation : comment croire des Eglises en conflit ? Les théologies ont alors élaboré une doctrine de l'Eglise idéale et invisible. Quant à la pluralité des Eglises, tenue pour impure, elle a été abandonnée aux historiens. Ne faut-il pas partir de l'hypothèse inverse : prendre acte de cette pluralité et la concevoir comme positive ? L'Eglise idéale s'affirme ainsi comme perspective, à condition qu'aucune Eglise historique ne se l'annexe. Ce livre suggère une autre manière de penser l'unité, excluant l'usage de la violence qui viserait à anticiper visiblement le Règne de Dieu dans une Eglise.

Les théologiens européens, qui se réclament d'un dialogue fécond entre l'Evangile et l'idéal d'émancipation (et de " progressisme ") né à l'époque des Lumières, ne devraient-ils pas être proches des théologiens de la libération ? En fait, entre théologiens européens de la " modernité " et théologiens latino-américains de la libération, le dialogue ne s'est pas encore - ou s'est mal - engagé. Au-delà du soutien amical aux personnes, il reste un débat à engager. Le " progressisme " des théologies européennes n'est-il pas contemporain de la stratégie d'expansion des nations riches et d'exploitation par celles-ci des pays en voie de développement ? En revanche, la théologie de la libération n'est-elle pas refus de cet engrenage de la " dépendance " et de l'exploitation ? Le " choix prioritaire des pauvres " situe les théologiens de la libération en lien étroit avec les classes sociales démunies. Les théologies européennes sont-elles aussi conscientes de leurs implications sociales ? Réciproquement, les théologies de tous pays ne peuvent se développer de façon " catholique " et oecuménique sans faire appel à toutes les ressources de la raison, y compris celles de la raison éclairée. Le dialogue ne peut donc être indéfiniment différé. Il faut le commencer.