Moïse et Pharaon. Ou le pouvoir absolu

Résumé : Le 22 janvier 2003 la France célébrait le quarantième anniversaire du Traité de l'Élysée qui scellait son amitié avec l'Allemagne. Quelques semaines plus tard, elle se retrouvait en opposition avec les États-Unis mais aussi la Grande-Bretagne, l'Espagne et d'autres pays membres de l'Union européenne au sujet de la guerre en Irak. Cette position inattendue ne constitue-t-elle pas une étrange mais véritable défaite diplomatique ? La France vit un véritable bouleversement de sa sociologie politique et religieuse qui influe directement sur ses choix stratégiques. Les exigences de cette nouvelle " diplomatie intérieure " s'engrènent aux difficultés qu'elle rencontre pour faire prévaloir sa conception de l'ordre public et de la laïcité face à des communautés en mal d'intégration. Mais comment cette intégration pourrait-elle réussir alors que sévit une dégradation économique que l'on s'obstine à qualifier de " crise " ? L'épuisement des modèles politiques français ne saurait se comprendre à son tour sans prendre la mesure de l'effondrement qui caractérise le domaine d'une " pensée " de moins en moins pensante. Au-delà de toute lamentation sur le " déclin " de la République française, le présent ouvrage en appelle au contraire à son sens du dépassement.

Il y a près de trente-cinq siècles, les Bnei Israël, sous la conduite de Moïse, sortaient d'Egypte. On s'accorde, depuis lors, à faire de cette sortie un des événements fondateurs de l'histoire de l'humanité. Mais a-t-on jamais, au-delà des interprétations avancées (apparition d'un peuple dans l'histoire, invention du monothéisme, etc.), véritablement perçu la dimension essentielle de l'événement : l'invention de la liberté? Contraignant Pharaon à leur ouvrir les portes pour qu'ils quittent l'Egypte, les Juifs, par ce mouvement sans précédent, rejettent pour la première fois l'ordre esclavagiste qui semblait pourtant inscrit dans la nature des choses ; ils proclament la primauté de l'Etat de droit sur l'arbitraire idolatrique ; ils récusent, en offrant une alternative politique et religieuse, la cosmocratie pharaonique dans son principe et ses mythologies extrémistes ; ils dénoncent la folie de l'exercice absolu du pouvoir qui peut se porter jusqu'au génocide. A partir d'une lecture serrée de textes originaux où se trouve la mémoire de la sortie d'Egypte, Raphaël Draï restitue à la lettre et à l'esprit du récit leur part de vérité ; il nous dévoile dans cet événement historique les linéaments de réflexions qui n'ont cessé jusqu'à aujourd'hui de tenir l'humanité en éveil : pourquoi un pouvoir absolu fait-il sienne la logique du pire ? Comment des théologies finissent-elles par se prévaloir d'exigences doctrinales autres que celle, première, de la liberté? Pourquoi le nom de Dieu devrait-il être " Je suis ce que je suis " et non pas " Je serai ce que je serai ", Dieu du passage, de l'exode, de l'ouverture, du devenir ? Comment est-il possible que soit refusé aux hommes le droit de sortie _ sortie hors des territoires carcéraux, hors des idéologies closes, hors des langues confinées et contrôlées pour qu'entre les hommes existe la parole libre ? Raphaël Draï est professeur agrégé de Sciences politiques à l'université d'Amiens. Il enseigne également au département de philosophie de l'université Bar Ilan (Israël).

Après la terrible sortie de l'Egypte pharaonique, le peuple des Bnei Israël s'engage dans le pays de la soif, dans le désert, pour y recevoir la Loi qui légitimait leur libération et les incitait à bâtir une société d'où seraient absents la domination et l'exploitation de l'homme. Ce trajet devait durer trois jours. Il dura plus de quarante années. Telle fut l'éprouvante durée de la Traversée du Désert qui conduisit les anciens esclaves à sortir de l'Egypte mentale après leur libération de l'Egypte des maîtres de corvée et du clergé idolâtre. C'est leur trajet qui est reconstitué ici. Une traversée du désert qui ne fut pas seulement celle d'une fournaise propice au désespoir, mais aussi celle du langage humain dans son apprentissage des demandes confiantes et de la responsabilité sans laquelle la liberté apparaît comme une dangereuse incitation à l'errance. Il en ressort une vision plus véridique de la formation du peuple juif, " peuple élu " qui suscite toujours croyances messianiques et fantasmes destructeurs. Ce récit éclaire en fait l'enjeu de la naissance politique de toute collectivité humaine qui, une fois acquise son indépendance, se voit confrontée au risque de mimétisme avec les anciens dominants et doit justifier sa libération par son exemplarité, sous peine de discréditer l'idée d'indépendance elle-même. Ainsi cet ouvrage tend-il à inscrire encore plus profondément l'exigence éthique dans l'espace du politique, tout en ouvrant ses indispensables perspectives à une science politique de la patience et de l'endurance, sans laquelle le devenir historique resterait un vain mot. Raphaël Draï est professeur agrégé de sciences politiques à l'Université d'Amiens. Ces ouvrages et études portent sur la communication politique et administrative, sur l'éthique et la guerre. Il est apparu aussi, avec La Sortie d'Egypte, comme l'un des analystes les plus écoutés du récit biblique.

Si notre fin de siècle est marquée par le "retour" du religieux, de nouvelles guerres de religion vont-elles prendre le relais des confrontations entre idéologies politiques antagonistes ? Les "prophètes" vont-ils prendre la place et la parole laissées vacantes par les gouvernants ? Les philosophes et les politologues sont-ils appelés à une rapide reconversion à la théologie ? Mais comment s'autorise-t-on du titre de prophète en s'autorisant à parler au nom de Dieu ? Et d'ailleurs Dieu n'est-il pas mort ? Pourquoi en ressusciter le fantôme guerrier ? Raphael Draï confronte ces interrogations aux sources où elles sont apparues : les écrits de la tradition juive exposés à l'examen des sciences sociales modernes. Le nabi hébreu ne se veut pas prédicteur de l'avenir qu'il compromet par sa prédiction même. Moins que prédire, il doit dire de près la parole de ce Dieu qui cache sa face lorsqu'elle découvre une société où son Alliance est bafouée parce qu'y sévissent l'injustice et la domination de l'homme sur l'homme. Mais le Dieu caché, le Dieu d'opposition, n'est pas mort et se retrouve dans l'intérieur de sa parole transcrite. Conduire à ce lieu est l'un des buts de ce livre. La communication prophétique engage alors à une plus nette compréhension de ce qu'est le comportement d'opposition prophétique aux pouvoirs sans scrupules. Et la responsabilité de l'opposant : après avoir déraciné et aboli le savoir, comme le nabi Jérémie, planter et bâtir. Car Dieu n'est pas visible où le peuple est absent.