Bartolomé de Las Casas. Sa vie et son oeuvre en défense des Indiens

L'ordre des Prêcheurs, fondé au début du XIIIe siècle, selon les Constitutions anciennes fut " institué pour la prédication et le salut des âmes ". Egalement connu sous le nom de leur fondateur Domingo de Caleruega (v. 1170-1221), les Dominicains font partie des " ordres mendiants ", qui ont donné un nouveau visage à la vie religieuse et à l'Eglise. Les contributions de ce livre rassemblent les conférences d'un colloque organisé à la faculté de théologie de Fribourg, à l'automne 2016, année qui avait été retenue par l'ordre lui-même pour célébrer le huitième centenaire de sa fondation. Ces différentes contributions montrent de manière exemplaire les points centraux, les problèmes et les changements de la mission et du dialogue interreligieux pendant les 800 dernières années dans la tradition dominicaine : la mission juive et musulmane du Moyen Age, la mission moderne en Amérique et en Asie, les expériences et rencontres interreligieuses d'aujourd'hui ainsi que les efforts actuels de l'ordre pour rester fidèle à sa vocation missionnaire comme " ordre des Prêcheurs ".

Fruit d'un colloque scientifique international, proposé par l'Institut pour l'étude des religions et le dialogue interreligieux (université de Fribourg-Suisse), en partenariat avec le Royal Institute for Inter Faith Studies (Amman), ce livre offre une perspective originale sur les relations entre les cultures juives, chrétiennes et musulmanes dans l'espace euro-méditerranéen. Par-delà le donné révélé et les corpus sacrés, inconciliables, et malgré des conflits incessants, ces trois cultures ont partagé les héritages philosophiques gréco-latins, qu'elles se sont transmis et dont elles ont poursuivi le développement dans le cadre théologique qui leur était propre. Cette communauté d'héritage impliquait une communauté de références textuelles, de concepts et de finalité : produire un discours théologique rationnel. Une démarche souvent combattue au sein de chacune de ces traditions, mais à laquelle chacune souscrivit à des degrés divers et selon des modalités qui lui étaient propres. La Translatio studiorum et la rationalisation du donné révélé devinrent très tôt, dans l'histoire de chacune des trois religions, une problématique majeure ; et par le jeu complexe des transmissions et des réappropriations, la philosophie gréco-latine a bien été - et demeure - un patrimoine commun, une racine commune.

Ce qui paraît comme une tension irréconciliable s'avère constamment présent dans la dynamique biblique et dans la conception de l'évangélisation selon le mouvement oecuménique : dialogue et mission vont nécessairement de pair, en vertu de la conception anthropologique de la foi chrétienne combinant la volonté libre à l'exercice de la raison. Cela s'expérimente notamment à l'épreuve du dialogue islamo-chrétien au service de la paix : l'annonce de l'Evangile est indissociable d'un dialogue interreligieux respectueux et réaliste.

Après l'élan suscité du point de vue catholique par les dix points de la Déclaration de Seelisberg, la Déclaration du Concile Vatican II Nostra Aetate et les Rencontres d'Assise, il semblerait que le dialogue interreligieux marque quelque peu le pas. C'est l'avis partagé par les différents partenaires. Malgré l'instauration de " Semaines des religionsA ", la création de Centres de compétences comme le Centre Suisse Islam et Société et la voie d'Etudes interreligieuses en Faculté de théologie à l'Université de Fribourg, ou de réalisations nouvelles, telle la Maison des religions de Berne et l'existence de groupes pastoraux de dialogue entre traditions, peu d'agents pastoraux et de fidèles semblent prêts à investir dans la réflexion et l'engagement interreligieux. D'où viennent ces freins et réticences ? Comment relancer l'enthousiasme pour le dialogue, placé comme l'une des pierres de touche de la nouvelle évangélisation par le pape François dans son exhortation Evangelii gaudium (n. 247-255) ? Etat des lieux actuel, lucide et réaliste, par des théologiens et acteurs concernés : où et comment le dialogue interreligieux peut-il et doit-il s'orienter à l'avenir ?