Proust et les signes

Résumé : Juste après la destruction de l'université de Vincennes en 1980, Deleuze consacre ses premiers cours dans les nouveaux locaux de Saint-Denis à l'Ethique de Spinoza. Ce n'est certainement pas un hasard, étant donné la place centrale chez Deleuze de cette oeuvre immense, unique dans l'histoire de la philosophie, à laquelle il a consacré deux livres. Ce cours est constitué de quinze séances au cours desquelles Deleuze veut montrer l'importance, non pas théorique, mais profondément vitale de la philosophie de Spinoza. Dans cette traversée, sont abordées des questions fondamentales du spinozisme. Comment se défaire de la négativité des passions mauvaises (haine, ressentiment, envie) ? Comment en finir avec le jugement moral (bien et mal) pour lui substituer une éthique du bon et du mauvais ? Ces questions engagent chez Spinoza une nouvelle théorie des signes. Quels signes doivent guider les existences si elles veulent atteindre, au cours même de cette vie, une forme d'éternité ? Dès lors, quelle différence entre l'éternité - expérimentée ici et maintenant - et l'immortalité que philosophies et religions nous promettent ? De séance en séance, Deleuze montre comment Spinoza met fin à un monde fortement hiérarchisé dont Dieu était le sommet autoritaire et impénétrable, un monde où les individus étaient égarés par des signes sombres et équivoques, pour proposer un monde où règne la lumière de la raison, où Dieu se confond avec les puissances de la nature, où désormais les êtres sont tous à égalité, capables de posséder leur puissance de vie, pourvu qu'ils apprennent à en connaître la logique et la valeur.

De novembre 1979 à mars 1980, peu avant la destruction de l'université de Vincennes, Deleuze consacre un cours à l'une des questions centrales de Mille plateaux qui traverse aussi bien la philosophie politique que l'anthropologie et l'archéologie : le mystère de l'origine de l'Etat. Comment se sont constitués ces lointains empires archaïques créateurs d'une nouvelle organisation politique et sociale ? Comment ont-ils réussi à s'emparer des territoires communaux, à transformer l'activité des hommes en "travail" et à les soumettre à un impôt, bref à capturer la terre, le travail et l'argent ? Et par quels mécanismes cet "appareil de capture" s'est-il ensuite transformé pour devenir aujourd'hui l'indispensable instrument du capitalisme ? C'est une véritable traversée transhistorique que ce cours propose. Y sont abordées des questions décisives de la philosophie politique : quelle différence y a-t-il entre les appareils d'Etat et les machines de guerre ? Comment l'Etat a-t-il réussi à s'approprier ces redoutables machines ? Comment a surgi le capitalisme ? A la faveur de quelles contingences cette nouvelle formation sociale s'est-elle propagée sur toute la terre comme un virus ? Pourquoi est-elle passée par les Etats plutôt que par la puis­sance des grandes villes commerçantes ? Comment les appareils d'Etat modernes basculent-ils dans le fascisme ou le totalitarisme ? Comment, de son côté, la machine de guerre s'est-elle transformée pour devenir aujourd'hui une entreprise de sécurité planétaire, sécrétant de nouvelles formes de fascisme ? Et, surtout, de quelles armes disposons-nous pour lutter contre ces dangers ?

Sont proposées ici les deux dernières séances que Deleuze a dispensées à Vincennes avant le transfert brutal de l'université à Saint-Denis. Elles ont ceci de particulier que Deleuze s'y propose de revenir sur le parcours qui a conduit de L'Anti-OEdipe à Mille plateaux. Le motif qui anime cette brève traversée est celui des lignes de vie. Après être revenu sur les notions de processus, de délire et de flux, et sur certaines critiques adressées à la psychanalyse dans L'Anti-OEdipe, Deleuze montre comment nos vies se distribuent à travers différentes lignes : lignes dures qui nous segmentent, lignes souples traversées de grandes cassures et de petites fêlures qui nous transforment, lignes de fuite créatrices qui intensifient nos existences ou qui peuvent tourner en lignes d'abolition, comme c'est le cas dans le fascisme. La question est alors : comment favoriser des processus en faveur de la vie ? Et avec quel langage peut-on saisir ces événements qui composent nos vies ? Est-ce en plongeant dans l'intimité profonde du "Je" ou bien en accédant à un "Il" impersonnel, mais d'autant plus singulier ? On découvre alors que ce que ces questions mettent en jeu, c'est une éthique de vie.

Tous ceux qui m'ont connu, tous sans exception, me croient mort. Ma propre conviction que j'existe a contre elle l'unanimité. Quoi que je fasse, je n'empêcherai pas que, dans l'esprit de la totalité des hommes, il y a l'image du cadavre de Robinson. Cela suffit - non certes à me tuer - mais à me repousser aux confins de la vie, dans un lieu suspendu entre ciel et enfers, dans les limbes en somme... Plus près de la mort qu'aucun autre homme, je suis du même coup plus près des sources mêmes de la sexualité.