Penser avec Spinoza. Vaincre les préjugés : Analyse et commentaire de l'Appendice de la partie I de

Et si le bonheur n'était pas vraiment fait pour nous ? Si nous ne l'avions inventé? que comme un idéal nécessaire et inaccessible ? Nécessaire , car il est l'horizon en fonction duquel nous nous orientons dans l'existence, mais inaccessible , car comme tout horizon, il s'éloigne d'autant qu'on s'en rapproche. Telle est la thèse défendue dans ce livre qui n'est en rien pessimiste . Le bonheur y est présenté? comme un horizon inaccessible, mais sa poursuite est appréhendée comme la source de toutes nos joies . Parce que l'être humain est désir, il se satisfait plus de la joie que du bonheur. La joie exprime la force de la vie, tandis que le bonheur perçu comme accord avec soi a quelque chose a? voir avec la mort. Cette philosophie de la joie et du bonheur est présentée tout au long d'un parcours qui, sans se vouloir exhaustif, convoque différents penseurs qui se sont interrogés sur la condition humaine et la possibilité? pour l'être humain d'accéder à la vie heureuse .

Parce que les hommes naissent ignorants des causes des choses et que chacun d'eux n'est pas "comme un empire dans un empire", ils sont vulnérables, ils sont dans la servitude pour reprendre l'expression utilisée par Spinoza dans Ethique IV. Ils sont dépendants de la nature tout entière et par conséquent, ils sont dépendants les uns des autres. Mais cette dépendance n'est pas nécessairement un signe de faiblesse. C'est elle, qui lorsqu'elle est bien ordonnée, empêche que les hommes deviennent les ennemis les uns des autres. Aussi, pour éviter que dans l'humanité tout ne se passe pas comme dans l'état de nature initial où "les gros poissons mangent les petits" et où "l'homme est un loup pour l'homme", faut-il des lois pour protéger les plus faibles ainsi qu'une autorité pour les faire respecter. Mais la loi, à elle seule, ne peut pas apporter aux hommes la chaleur dont ils ont besoin pour se sentir soutenus et se rendre utiles les uns envers les autres. Il faut donc à l'homme vulnérable une sagesse pour l'accompagner et l'inviter à faire preuve d'autant de sollicitude qu'il est possible envers ses semblables. Mais si l'on appelle sagesse, un savoir qui procure la vertu, que peut bien être la sagesse de l'homme vulnérable ? Sinon une sagesse consciente de sa propre vulnérabilité et par conséquent de ses limites. C'est à l'intérieur de ces limites que nous proposons au lecteur de circuler. En espérant qu'il trouvera dans ces quelques textes des pistes qui l'aideront à repousser et peut-être à franchir ces limites pour progresser vers une autonomie solidaire. C'est-à-dire vers la capacité, non pas de se suffire à soi-même, mais de se déterminer avec et pour les autres par la compréhension des liens qui nous unissent à la nature tout entière et donc à l'humanité qui en constitue la partie qui nous importe le plus.

Résumé : L'homme n'est pas "dans la nature comme un empire dans un empire" écrit Spinoza dans la préface de la troisième partie de son livre majeur L'Ethique. Par cette formule, il fait comprendre à son lecteur que l'être humain n'est pas une exception, qu'il est déterminé comme toutes les autres choses par les lois de la nature et que le sentiment qu'il a de disposer d'un libre arbitre n'est qu'une illusion. Faut-il alors en conclure qu'aucune liberté ne lui est accessible ? Penser une liberté qui n'ait plus rien à voir avec le libre arbitre, penser la liberté à l'intérieur du déterminisme, tel est le problème qui traverse toute la pensée de Spinoza, aussi bien sur le plan éthique que politique. Les citations qui sont ici commentées tendent à fournir des clés permettant de mieux pénétrer la philosophie spinoziste et de comprendre comment elle explore cette problématique.

Parce que les hommes naissent ignorants des causes des choses et que chacun d'eux n'est pas "comme un empire dans un empire", ils sont vulnérables, ils sont dans la servitude pour reprendre l'expression utilisée par Spinoza dans Ethique IV. Ils sont dépendants de la nature tout entière et par conséquent, ils sont dépendants les uns des autres. Mais cette dépendance n'est pas nécessairement un signe de faiblesse. C'est elle, qui lorsqu'elle est bien ordonnée, empêche que les hommes deviennent les ennemis les uns des autres. Aussi, pour éviter que dans l'humanité tout ne se passe pas comme dans l'état de nature initial où "les gros poissons mangent les petits" et où "l'homme est un loup pour l'homme", faut-il des lois pour protéger les plus faibles ainsi qu'une autorité pour les faire respecter. Mais la loi, à elle seule, ne peut pas apporter aux hommes la chaleur dont ils ont besoin pour se sentir soutenus et se rendre utiles les uns envers les autres. Il faut donc à l'homme vulnérable une sagesse pour l'accompagner et l'inviter à faire preuve d'autant de sollicitude qu'il est possible envers ses semblables. Mais si l'on appelle sagesse, un savoir qui procure la vertu, que peut bien être la sagesse de l'homme vulnérable ? Sinon une sagesse consciente de sa propre vulnérabilité et par conséquent de ses limites. C'est à l'intérieur de ces limites que nous proposons au lecteur de circuler. En espérant qu'il trouvera dans ces quelques textes des pistes qui l'aideront à repousser et peut-être à franchir ces limites pour progresser vers une autonomie solidaire. C'est-à-dire vers la capacité, non pas de se suffire à soi-même, mais de se déterminer avec et pour les autres par la compréhension des liens qui nous unissent à la nature tout entière et donc à l'humanité qui en constitue la partie qui nous importe le plus.