Penser la Chine. Interroger la philosophie avec François Jullien

La relation de l'Absolu et de l'histoire a pu être qualifiée à bon droit de " problème schellingien par excellence ". Schelling a très tôt conçu la philosophie comme une confrontation avec l'Absolu, rouvrant l'espace insulaire, dans lequel Kant l'avait circonscrite, à une liberté océanique, au " libre océan de l'Absolu ", que réverbèrent, à leur façon, le poème de la Nature et le " miracle de l'Art ". Mais ce que les premiers écrits de Schelling ne laissaient pas entièrement prévoir, c'est l'inscription, en cet Absolu, d'une historicité s'insinuant entre l'Absolu et le fini. Avant cette histoire de l'Absolu que se voudront les Ages du monde, dans un horizon temporel, le concept d' " absoluité dérivée ", élaboré par les Recherches de 1809, aura transité de la " liberté absolue " à cette liberté humaine qui a pour ancrage et répondant un Dieu vivant. C'est à cette dernière philosophie, tout entière posthume, qu'il sera réservé d'orchestrer, du " procès exotérique " de la Mythologie à l' " histoire intérieure " de la Révélation, dont la philosophie culmine en une christologie, le thème d'une " histoire supérieure ", voire suprahistorique, qui fait dépendre de " la volonté libre de la créature " le destin de toute l'?uvre divine.

A l'heure du dérèglement climatique et de l'épuisement programmé des ressources naturelles, des mesures sont prises pour sauver la planète. Elles s'inscrivent dans la perspective d'un "développement durable". Mais, si urgentes et légitimes soient-elles, sont-elles a la hauteur de la catastrophe ? Autrement dit : l'écologie, interrogée ici, échappe-t-elle au règne de la technique, dont elle tente bien de minimiser les dégâts mais se garde d'interroger les présupposés, qu'à son insu elle partage ? Les forêts se réduisent-elles à des espaces verts, la nature à un simple environnement ? Cet ouvrage se propose de rouvrir ces questions en faisant droit au questionnement philosophique quant à la relation entre l'homme et la nature ? à la lumière notamment des analyses de Marx et de Heidegger.

Chez un philosophe aussi attentif à sa langue que Schelling, le vocabulaire est moins un simple lexique qu'un véritable trésor, et il n'est pas rare que notre auteur décèle un trésor philosophique dans tel ou tel vocable, ou puise dans le passé de la langue une acception oubliée ou tombée en désuétude, qu'il y repère une piste jusque là inaperçue pour la réflexion philosophique. Chaque langue constitue à ses yeux une euvre d'art, autrement dit un univers, absolument séparé des autres langues en même temps qu'essentiellement uni à elles. Sensible, après Leibniz, à la vocation philosophique élective de la langue allemande, mais réceptif aussi à la dimension constitutivement polyglotte de l'histoire de la philosophie, Schelling n'aura eu de cesse de méditer, en lui donnant un statut philosophique rigoureux, l'événement de la tour de Babel et celui, inverse et complémentaire, d'une Pentecôte : l'homoglossie et l'hétéroglossie, le Même et l'Autre. D'où la nécessité d'un glossaire, pour autant que l'hétéroglossie - ou philosophie - travaille aussi chaque langue de l'intérieur.