Tragique et temporalité. D'Héraclite à Clément Rosset

Le poème est ce "monument" érigé par l'art d'inventer ce que nous sommes, "par-delà" la fin inéluctable. Art du momentané, du passage, la poésie s'adresse en nous au plus singulier, au plus secret. Elle nous convoque à l'appel de notre mémoire pour mieux nous mettre en présence de notre désir, celui qui nous fait proprement exister.

Il n'y a pas de " théorie leibnizienne du vivant " mais on peut, à l'aide de certains outils conceptuels et sur la base de certaines orientations du discours leibnizien, porter un regard sur le vivant qui le saisisse comme la continuité d'un effort vers la puissance active optimale d'une " unité par soi " (unum per se) en devenir, singularité en marche et en situation de risque permanent, avec une multiplicité de niveaux d'expressions différents, de degrés de perfection dans cet effort. La question est celle-ci : le principe actif (proton dektikon activitatis) exprime-t-il l'essence du vivant comme puissance intrinsèque de se transformer en s'optimisant ou bien n'y a-t-il là qu'une contrainte pour un vivant qui, par essence, ne tendrait qu'à se conserver en l'état ? En dépassant un matérialisme mécaniste qui fait bon ménage avec la vision onto-théologique, on peut, sur les traces d'un Leibniz que la tradition n'a pas retenu, considérer la vie comme système évolutif de forces actives animé par une dynamique d'optimisation ; si ces forces sont par nature celles d'une puissance de percevoir et de désirer, c'est-à-dire de comprendre ou donner du sens en informant, alors on peut désigner par le mot " vie " l'unité d'un Désir où être et comprendre sont indissociables, dans une dynamique essentielle où mieux on comprend, plus on est.

Se promenant dans un parc, Leibniz remarqua qu'on ne pouvait y trouver deux feuilles identiques, car "il faut que chaque monade soit différente de chaque autre". Que cette singularité tienne à une puissance interne propre à chaque unité de vie, que cette puissance soit celle du désir, et que ce désir soit celui de la différence optimale (et non de la simple conversation), voilà le fruit de la présente interrogation. A partir d'une ontologie de la "relation" ne saurait suffire: le vivant n'est pas simplement un système de corrélations puisqu'il faut placer en son centre ce par quoi la relation devient créatrice, inventive dans le sens du "plus actif" et du "toujours singulier", cela même qu'aucune autre science de la matière ne pourra jamais arraisonner.

La temporalité est ce flux de conscience qui "modifie" tout donné dans un projet signifiant paramétré par une mémoire. Par cette modification tout individu vivant ou "monade" met en oeuvre à sa mesure l'ingénierie du Désir, mais seul l'homme peut s'engager à être un soi selon une résolution convaincue. C'est l'expérience intime de sa "chair" qui l'ancre dans la durée de cet effort vers une puissance d'agir optimale.