De la singularité

Il n'y a pas de " théorie leibnizienne du vivant " mais on peut, à l'aide de certains outils conceptuels et sur la base de certaines orientations du discours leibnizien, porter un regard sur le vivant qui le saisisse comme la continuité d'un effort vers la puissance active optimale d'une " unité par soi " (unum per se) en devenir, singularité en marche et en situation de risque permanent, avec une multiplicité de niveaux d'expressions différents, de degrés de perfection dans cet effort. La question est celle-ci : le principe actif (proton dektikon activitatis) exprime-t-il l'essence du vivant comme puissance intrinsèque de se transformer en s'optimisant ou bien n'y a-t-il là qu'une contrainte pour un vivant qui, par essence, ne tendrait qu'à se conserver en l'état ? En dépassant un matérialisme mécaniste qui fait bon ménage avec la vision onto-théologique, on peut, sur les traces d'un Leibniz que la tradition n'a pas retenu, considérer la vie comme système évolutif de forces actives animé par une dynamique d'optimisation ; si ces forces sont par nature celles d'une puissance de percevoir et de désirer, c'est-à-dire de comprendre ou donner du sens en informant, alors on peut désigner par le mot " vie " l'unité d'un Désir où être et comprendre sont indissociables, dans une dynamique essentielle où mieux on comprend, plus on est.

La temporalité est ce flux de conscience qui "modifie" tout donné dans un projet signifiant paramétré par une mémoire. Par cette modification tout individu vivant ou "monade" met en oeuvre à sa mesure l'ingénierie du Désir, mais seul l'homme peut s'engager à être un soi selon une résolution convaincue. C'est l'expérience intime de sa "chair" qui l'ancre dans la durée de cet effort vers une puissance d'agir optimale.

La poésie n'est pas divertissement de notre ennui. La poésie est avertissement de l'essentiel. La poésie n'est pas diversion de notre affairement. La poésie est conversion à nous- mêmes. La poésie n'est pas un passe-temps. La poésie est ce chant qui passe au creux du vent de finitude et qu'on nomme parfois " existence ", ce " nu altérant " dont parlait René Char.