Levinas. La trame logique de l'être

Exercices, leçons de méthode, les études ici réunies entendent éclairer l'élaboration dans la diversité des langues, du "vocabulaire de l'être" et de la "problématique catégoriale": essence, sujet, substrat, existence, quiddité... C'est toujours la question des traductions (de Aristote, de ses commentateurs grecs, de Sénèque, de Quintilien, de Scot Erigène, de Schelling, de Heidegger... ) à travers lesquelles se redéfinissent, se réorganisent en des problématiques chaque fois singulières, les questions ontologiques tenues pour être fondamentales en philosophie.

Résumé : " La cause de la phénoménologie " - l'intitulé n'a rien de militant et ne s'entend pas davantage au sens de la " défense " d'une méthode plus que centenaire, comme si elle se trouvait aujourd'hui dénigrée. Si la phénoménologie, ou mieux son idée " critique ", doit se défendre, c'est sans doute bien plutôt contre elle-même, contre son élargissement tous azimuts et les effets de labélisation qu'il induit - par exemple, phénoménologie " versus " philosophie analytique. La " cause " ne fait pas non plus écho à la " Sache ", prise emphatiquement, comme l'affaire de la pensée. Elle évoquerait plutôt les " choses " de la phénoménologie, non pas des choses " mêmes " jamais données " comme telles ", mais les questions ou les problèmes, délimités et concrets, où le mouvement phénoménologique a pu constituer historiquement sa tradition, en dialogue avec d'autres écoles. Ce retour aux " choses ", au sens des " res disputatae ", ne suppose évidemment aucune volonté d'historicisation, comme si la seule phénoménologie qui vaille était celle des Pères fondateurs, aux prises avec les débats de " leur " temps (psychologisme, néokantisme, pragmatisme, etc.). Il atteste plutôt la conviction que l'idée de la phénoménologie peut encore aujourd'hui imposer son exigence et orienter les démarches dans telle ou telle question vive, pourvu qu'elle prenne la juste mesure de sa possibilité et/ou de son impossibilité, en interrogeant ses " limites ", donc en n'hésitant pas à remettre en question son " pacte apophantique " fondateur. Les études qui suivent contribueront à cette interrogation réflexive de la phénoménologie tournée vers elle-même, et donc vers les problèmes grâce auxquels elle a pu, de Husserl à Heidegger et au-delà, progressivement réaliser son idée.

De Husserl à Patocka, en passant par Heidegger, la phénoménologie s'interroge sur le phénomène tel qu'il s'offre, se donne pour être saisi, recueilli, rassemblé en une proposition, un énoncé dit apophantique. Comment une telle ouverture à la phénoménalité, au donné, est-elle possible? Comment dire ce qui se donne, dans son caractère le plus originaire, sans le déformer ni l?écraser sous les schèmes ou les catégories hérités d'une longue tradition aristotélicienne? L'entreprise qui tend, avec Heidegger, à accéder à une strate « archaïque », en deçà de la logique et de la grammaire de l?être, passe par une « destruction de la logique » et la ré-ouverture d'un rapport herméneutique aux choses et au monde. Herméneutique, non pas au sens d'une théorie de l'interprétation des textes ou documents lestés de sens, mais comme le trait fondamental qui rapporte l'homme au monde. Le propos de la phénoménologie ainsi radicalisé peut alors s'entendre comme « Weltlogik », logique-du-monde.

Le présent volume, édité par Jean-François Courtine, rassemble les communications présentées à l'occasion d'un colloque organisé par Jean-François Marquet, en novembre 1994 à l'Université de Paris-Sorbonne. La publication aujourd'hui presque entièrement achevée de l'ensemble des cours correspondant à la première période de l'enseignement de Heidegger à Fribourg, puis à la période de Marbourg, rendait possible une série de coups de sonde dans cette décennie extraordinairement féconde qui est non seulement celle de la genèse d'être et temps, mais aussi de la distance critique prise vis-à-vis de Husserl, de la redéfinition d'une herméneutique phénoménologique, de la réappropriation de la philosophie grecque. Dans quelle mesure Etre et temps constitue-t-il le résultat encore instable de cette période de gestation ? Est-ce que le Kantbuch marque un premier achèvement d'un projet qui commence à s'élaborer en 1919 ? Est-ce que le débat avec la logique de tradition aristotélicienne et la détermination de la vérité comme vérité du jugement fournit un solide fil conducteur susceptible de nouer ensemble les principaux problèmes auxquels le jeune Heidegger se confronte avec une stupéfiante énergie philosophique ? Autant de questions auxquelles les participants du présent colloque se sont attachés.