Le Sacrifice de Hegel

La pensée d'Emmanuel Levinas, en s'inscrivant au coeur de la métaphysique et en répétant incessamment ce qui s'y joue, projette la question fondamentale de l'onto-théologie au-delà de ce qu'elle aura signifié. Elle inscrit donc à même la métaphysique une puissante interruption de sa constance, de sa persévérance, de sa résolution, et l'ouvre par là-même à une autre source du sens à la fois hétérogène et consentante au déploiement de son essence en tant qu'explicitation du sens de l'être. Ainsi, Alternances de la métaphysique, entend marquer à la fois le sens et l'essence de l'histoire de la métaphysique tout en cherchant à y éveiller une exception singulière: l'autre de la métaphysique. Ou encore: penser l'autre de la métaphysique au coeur de la métaphysique. Or, tracer ce mouvement, dont Levinas rend compte par l'expression "au-delà dans", suppose un retournement de la question fondamentale de l'onto-théologie. Ce retournement expose le dessein de la méta-physique à un événement qui, au-delà de son fondement, la somme de se dire toujours autrement. Comme si l'événement de la métaphysique lui arrivait toujours depuis un ailleurs à la fois contenu en elle et irréductible à son développement - l'éveillant à l'alternance infinie de sa tâche première et de sa visée ultime. En concentrant nos analyses sur les dialogues philosophiques de Levinas avec Kant, Schelling, Hegel, Husserl, Heidegger, Derrida, et Blanchot, nous chercherons dans ce volume à revenir au Dire de cette "mise en question" et à faire ressortir la force du rapport inédit qui se trace entre la pensée d'Emmanuel Levinas et l'histoire de la méta-physique.

Qu'en est-il du Juif chez Hegel - de celui qui ne veut pas, ne peut pas, ne sait pas aimer? C'est-à-dire, de celui qui ne comprend pas ce que veut dire en vérité la liberté, la vie, l'Esprit? Ou encore, depuis quel lieu entre-t-il en scène et à quoi se destine-t-il dans le devenir spéculatif de l'Esprit? Le présent ouvrage se propose de retracer l'interprétation hégélienne du judaïsme dans les écrits de la période de Francfort (1797-1800). À partir de ces écrits, il entend ainsi revenir sur la question énigmatique et problématique de la figure du Juif dans la pensée de Hegel. Mais revenir, c'est aussi plier la question dans un autre sens. Loin, donc, de simplement expliciter le "destin" du judaïsme dans la pensée de Hegel, il s'agira ici de dévoiler en quoi le Juif réapparaît au c?ur de l'absoluité vivante du système spéculatif tel un spectre impensé où se joue et se rejoue perpétuellement l'aporétisation de l'Esprit.

La pensée de Heidegger est indissociable.de l'histoire de la philosophie. Elle ne saurait se comprendre autrement que comme une "répétition" de la question du sens de l'être demeurée occultée depuis Aristote jusqu'à Nietzsche. Répéter l'histoire de la philosophie ne signifie nullement réitérer la manière dont cette histoire s'est déployée, mais lui donner une orientation déterminée : la rappeler à sa vérité initiale. C'est ainsi que son oeuvre est marquée par les alliances ales ruptures entre le destin de la Grèce et l'appel de l'alérnanité, entre l'"impensé", de la métaphysique et l'éclosion de la vérité de l'être. Or, c'est dans ce geste que nous voyons proliférer un antijudaïsme et un antisémitisme animés par deux modalités de dénégation distinctes mais intimement liées : la forclusion et l'"auto-annihilation" du judaïsme. En ce sens, l'antijudaïsme et l'antisémitisme s'inscrivent à même l'extension de la pensée de l'être. Nous voyons en Heidegger un adversaire privilégié : nous engageons une lecture interne des suppositions et des conséquences de sa pensée de l'histoire tout en proposant d'autres pistes de réflexion face à la singularité de l'autre et de l'événement historique. Il ne s'agira plus de comprendre ceux-ci au sein d'une histoire de la vérité de l'être, mais d'orienter la philosophie vers un questionnement hyper-critique. Celui-ci se mesure chaque fois singulièrement à ce qui, au coeur du présent, nous reviendrait et nous adviendrait des événements passés et à-venir dans l'histoire. Notre recherche entend ainsi autoriser une pensée philosophique où chaque événement historique commanderait une singulière justice et une responsabilité sans réserve au nom de ceux qui sont déjà morts et devant ceux qui ne sont pas encore nés, pas encore présents ni vivants, victimes ou non de l'histoire qui vient.