L'éthique du judaïsme

Dans son Commentaire de la " Critique de la raison pure " de Kant, Hermann Cohen propose un abrégé de son interprétation de la théorie kantienne de la connaissance, achevant ainsi l'entreprise de reconstruction du système du criticisme inaugurée par son grand livre sur La Théorie kantienne de l'expérience (1871). Mais il s'agit cette fois de suivre pas à pas le texte de Kant, afin de restituer la démarche même de l'auteur et de faire apparaître progressivement l'unité de l'ensemble visé par le travail de la réflexion. En expliquant ainsi dans le détail l'argumentation développée par Kant, Cohen met utilement en évidence les variations qu'elle subit au cours de son élaboration. De plus, par certaines de ses remarques, il suggère comment la Critique de la raison pure devait trouver son aboutissement dans sa propre Logique de la connaissance pure (1902). Sans jamais trahir la lettre d'un ouvrage incommensurable, et qui a fait l'objet d'interprétations aussi nombreuses que contradictoires, Cohen entend en retrouver l'esprit, au risque d'oser comprendre Kant mieux qu'il ne s'est compris lui-même.

La Théorie kantienne de l'expérience, publiée pour la première fois en 1871, est le premier livre de Hermann Cohen. L'auteur ne cessera d'approfondir ses analyses, puisqu'il fait paraître une troisième édition - celle traduite ici - l'année de sa mort, en 1918. Il s'agit de l'acte de naissance du néokantisme de l'école de Marbourg, fondé par Cohen et auquel appartiennent aussi Ernst Cassirer et Paul Natorp. Ce commentaire de la Critique de la raison pure a profondément bouleversé les études kantiennes à la fin du XIXe siècle. Cohen s'y oppose à la lecture traditionnelle de la Critique, qui réduit l'a priori kantien à l'inné en l'assimilant à des cadres subjectifs au travers desquels le sujet connaissant appréhenderait le monde extérieur. Cohen introduit une exigence philologique qui manquait jusque-là aux interprétations de la Critique, en suivant de près le texte de Kant et en s'attachant à donner un sens à toutes les ambiguïtés du discours kantien (d'où l'attention aux moindres différences dans les formulations entre la première édition de la Critique et la deuxième). L'hypothèse de lecture qu'il propose permet d'instaurer une interprétation radicalement novatrice qui non seulement est confirmée dans sa mise à l'épreuve à l'aune du texte kantien, mais possède une force conceptuelle incontestable, c'est-à-dire un intérêt et une fécondité pour nous permettre de poser, aujourd'hui, le problème de la connaissance. Ce n'est pas seulement la compréhension de Kant qui est en jeu dans ce livre que Cohen n'a cessé de revoir toute sa vie, mais le dépassement de Kant au moyen de la méthode rigoureuse qu'il a su mettre en place - dépassement que, pour sa part, Cohen a effectué en écrivant son propre " système de philosophie ", dans lequel la Logique de la connaissance pure achève ce que la Critique de la raison pure avait initié.

Hermann Cohen (1842-1918), fut la figure principale du néo-kantisme de l'Ecole de Marbourg qu'il dirigea avec Paul Natorp, et dont le principal disciple est Ernst Cassirer. Il incarne ce qu'aurait pu être et ce que fut, un temps, la " symbiose " judéo-allemande. La Religion dans les limites de la philosophie (1915) est l'avant-dernier ouvrage de Cohen qui achève son grandiose parcours philosophique par une " philosophie de la religion " au sens classique, même si les sources principales de son inspiration sont juives. L'originalité de cet ouvrage ne tient pas seulement à cet aspect-là, il a inspiré très directement l'œuvre de Martin Buber et, ce que l'on ignore en France, celle d'Emmanuel Lévinas. Cohen cherche, en effet, à intégrer la religion au sein du système philosophique en en montrant la spécificité par rapport à la logique, à l'esthétique, à la psychologie, mais surtout par rapport à la morale. L'éthique ne peut prendre en compte que l'individu représentant d'une totalité morale : l'humanité. En revanche, la religion prend sa source dans l'irréductible singularité de la souffrance individuelle qui me présente autrui, non plus comme un homme en général, mais justement comme cet individu-là, comme un " tu ", qui n'est jamais identifiable au " il " désincarné de l'éthique. Cette singularité fonde la priorité, non seulement de la religion sur l'éthique, mais aussi sur la politique.

La figure dominante du néokantisme allemand est sans conteste Hermann Cohen qui fut surnommé, à l'époque, le "Pape de Marbourg". Sa personnalité rayonnante en fit tout à la fois le maître de Cassirer, l'un des principaux inspirateurs de Rosenzweig et, pour Scholem, une figure tutélaire. La social-démocratie en t son mentor et les divers courants du judaïsme allemand - Buber, notamment - se déterminèrent tous par rapport à lui, pour le critiquer ou pour l'admirer et pour reconnaître en lui le philosophe qui avait redonné au judaïsme allemand ses lettres de noblesse et sa dignité culturelle. D'abord rédigé en hommage à F.-A. Lange qui lui avait permis d'accéder à un poste universitaire, l'Introduction critique a été, de fait, pour Hermann Cohen, l'occasion à la fois d'exposer son propre système et de prendre position dans les débats sur la philosophie de l'histoire en s'opposant aux psychologues positivistes. Il s'agit donc d'une intervention philosophique sur le terrain de la politique au sens large, et d'une construction théorique des fondements du socialisme en matière d'éthique et de conception de l'histoire. Contrairement à la réception courante qui reproche au courant néokantien de Marbourg d'avoir privilégié le modèle de la physique théorique, l'ouvrage de Cohen fait apparaître au premier plan, et dans toutes les branches du "système", le primat de la temporalité; comme, en matière d'éducation, la nécessité de former la volonté critique des futurs citoyens par le biais de la science historique.