LA PLAINE DE GRENOBLE FACE AUX INONDATIONS. GENESE D'UNE POLITIQUE PUBLIQUE DU XVIIE AU XXE SIECLE

L'auteur, d'origine dauphinoise, mais vivant à Lyon depuis plus de 40 ans de façon quasi permanente, rapporte un grand nombre d'anecdotes de sa vie au Laboratoire d'hématologie. Cette vie a eu de multiples facettes : activités de biologiste très près des malades à l'hôpital, d'enseignant à l'hôpital et à la Faculté de médecine, de chercheur à un moindre degré, de gestionnaire surtout, dans un métier qui a évolué de l'artisanat à la robotique en quelque 30 ans. Cette vie ne s'est pas écoulée que dans le laboratoire : les contacts avec les collègues cliniciens, les enseignants d'autres disciplines, les administratifs ont eu lieu dans une atmosphère très lyonnaise, d'autres contacts nous emmènent fort loin, à Paris souvent, en Scandinavie ou en Patagonie parfois. De ces anecdotes multiples, l'auteur tente de tirer quelques conclusions tant au plan professionnel qu'au plan humain plus général, pour des lecteurs à formation biologique ou médicopharmaceutique, mais aussi pour l'honnête homme de notre fin de millénaire, car il souhaite montrer que le biologiste n'est pas qu'un "rat de laboratoire". Un glossaire aide le lecteur face à un terme par trop technique et permet aussi de s'exprimer parfois à la verve de l'auteur.

Ce sutra relate la conversation entre un brahman et une jeune fille, Kasyapa. Il se trouve dans la compilation de l'Agama sutra, lequel est généralement considéré comme le texte fondamental du bouddhisme Hinayana. De nombreuses personnes pensent que le bouddhisme est discriminatoire à l'égard des femmes, que celles-ci ne peuvent pas atteindre l'illumination et qu'elles sont même inférieures aux hommes. En fait, il s'agit d'une mauvaise compréhension du bouddhisme, et cette écriture est la meilleure preuve que les bhikkhunis femmes (nonne) peuvent également atteindre l'illumination et amener les bhikkhus hommes (moines) à poursuivre leur pratique. En fait, le Bouddha a dit que tous les êtres sont égaux. Même dans le Soutra du diamant, le Bouddha a dit : "Tous les dharmas sont égaux, il n'y a pas de supériorité ou d'infériorité. La personne qui a pu observer cet aspect, on dit qu'il a observé l'anuttara-samyak-sambodhi (la véritable suprême et ultime illumination). Ce qu'on appelle l'égalité, c'est que tous les êtres sensibles ont la vraie nature de bouddha, tathagatagarbha, qui est absolument égale chez tous les êtres sensibles. Grâce à cette nature de bouddha, il existe le karma et la réincarnation. Si l'on doit de l'argent à une autre personne dans le passé et qu'on la rencontre dans cette vie, sans le savoir, on voudra lui offrir de l'argent. De même, si nous avons tué quelqu'un dans le passé, nous risquons d'être tués par cette personne lorsque nous la rencontrerons dans cette vie. Elle est identique chez tous les êtres sensibles, par conséquent, la façon dont nous traitons les autres est la façon dont ils nous traiteront. Bien que ce récit ne décrive pas explicitement cette nature de bouddha, il ne parle que de ses caractéristiques. Bonne lecture.

Résumé : C'est la rentrée pour Clou ! Sur le chemin des écoliers, le petit chien commence à rêver. Peut-être se fera-il un ami, prêt à apprendre à ses côtés ? Mais dès qu'il pose les pattes à l'école des chiens, le coeur de Clou se serre. Tout le monde se connaît. Les autres rigolent et sautent dans la boue. Et voilà que Bisou le chihuaha se moque de ses taches... Heureusement, les parents de Clou ainsi que Madame Truffe, son enseignante, sauront le guider sur le chemin de l'amitié et de la confiance en soi. "Tu es différent, Clou, mais tout le monde l'est. Et chaque chiot a un instinct extraordinaire, qui fait de lui un super chien. ". .