Le philosophe et ses avatars dans les cités. Les chemins d'Ulysse Tome 2

Les grandes œuvres de la littérature européenne commentées dans cet ouvrage rétablissent la forme d'un dialogue fructueux avec l'Antiquité sur les grands thèmes de la nature humaine et d€ la société politique. A travers ce dialogue, apparaît clairement la comparaison entre les mécanismes sociaux classiques et les mécanismes sociaux modernes et postmodernes. La comparaison fut toujours l'instrument privilégié de l'analyse scientifique. La littérature, telle que nous la concevons et l'analysons, est le lieu par excellence de cette comparaison. L'action politique et la théorie, chez Hölderlin, la violence sociale et l'ordre politique, chez Hugo et Koltès, les mécanismes de communication chez Joyce, Rousseau et Simmel, le progrès et le désenchantement, chez Pasolini, Mann ou Cervantes, Dieu et les hommes, chez Pascal, l'écroulement du monde de l'Ostjudentum et l'érection d'un nouveau temple révolutionnaire, chez Paul Celan, sont autant de lieux de réflexion sur notre existence et notre mode d'être au monde.

La revue Intempestives entend exister par numéros thématiques, donnant la parole à contre-courant de la pensée unique, en son échec patent. S'il est un axe, c'est celui de la jonction de l'art et du politique. Et l'engagement, en l'un comme l'autre, est privilégié. Pour " Krisis ", commençons par l'évidence même : si l'on accepte le mot " crise " en son sens vulgaire, alors c'est un état normal de l'humanité. Comme le disait Durkheim, est normal ce qui correspond à l'état habituel d'une société et pathologique ce qui constitue un état exceptionnel et surprenant. " Crise " devient alors synonyme de l'histoire et des sociétés humaines. Ce n'est que par rapport à un idéal social que nous traitons une période historique - voire notre période historique - de " crise ". Notre entreprise doit, dès lors, chercher non pas les causes de la " crise ", mais les catégories philosophiques qui nous permettent de penser ce qui advient aujourd'hui, sous nos yeux, ce qui nous donne accès aux conditions d'existence et de vie quotidiennes. Plus que cela, elle doit nous permettre de comprendre les caractéristiques de notre époque, sa différence spécifique, ce qui implique aussi les problèmes spécifiques liés à notre héritage et à notre condition.

Quel ou qui est ce mystérieux katéchon ? Quelle est cette force d'origine humaine qui est en condition de retenir le mal et sauvegarder la société politique, au moins pour un certain temps ? Augustin avoue sa perplexité tout en adhérant à l'acception commune qui identifie le katéchon à Rome et au pouvoir politique, identification aussi bien erronée que dangereuse. Si le mystère reste intact à nos jours, la raison en est que l'opinion commune des théologiens et des philosophes sur la question sépare radicalement la tradition logicophilosophique de la tradition théologico-religieuse, éloignant donc Paul de la philosophie. Or ce n'est qu'en rapprochant Paul de Platon et de la tradition platonicienne que la logique katéchontique, c'est-à-dire la logique de l'évitement du plus grand mal, prend sens. De la logique katéchontique à la logique constituante du corps politique, les leçons platoniciennes transparaissent derrière les épîtres pauliniennes. Le dialogue entre Paul et Platon est parmi les plus riches de la tradition occidentale. Ce serait une énorme perte que de nous interdire d'y voir plus clair sous prétexte que l'on ne doit pas mélanger les registres. Leo Strauss disait que pour comprendre la modernité occidentale, il faut être soit un philosophe ouvert à la théologie, soit un théologien uvert à la philosophie. Quoi qu'il en soit, à travers cette enquête, je ne cherche qu'à devenir meilleur dialecticien.