Intempestives N° 2 : Krisis perspectives pour un monde aux alentours de 2010

Les grandes œuvres de la littérature européenne commentées dans cet ouvrage rétablissent la forme d'un dialogue fructueux avec l'Antiquité sur les grands thèmes de la nature humaine et d€ la société politique. A travers ce dialogue, apparaît clairement la comparaison entre les mécanismes sociaux classiques et les mécanismes sociaux modernes et postmodernes. La comparaison fut toujours l'instrument privilégié de l'analyse scientifique. La littérature, telle que nous la concevons et l'analysons, est le lieu par excellence de cette comparaison. L'action politique et la théorie, chez Hölderlin, la violence sociale et l'ordre politique, chez Hugo et Koltès, les mécanismes de communication chez Joyce, Rousseau et Simmel, le progrès et le désenchantement, chez Pasolini, Mann ou Cervantes, Dieu et les hommes, chez Pascal, l'écroulement du monde de l'Ostjudentum et l'érection d'un nouveau temple révolutionnaire, chez Paul Celan, sont autant de lieux de réflexion sur notre existence et notre mode d'être au monde.

Ce livre revient sur le malaise du philosophe dans les cités de l'homme le long des siècles de la tradition occidentale. Dans un premier temps, l'auteur retrace l'expérience platonicienne de la philosophie chez Al-Fârâbî (872-950) et Averroès (1126-1198), au moment de l'apogée de la culture arabo-musulmane, et chez Rousseau, au siècle des Lumières. Politique, loi, éducation constituent autant d'expériences d'un malaise philosophique devant l'ordre de la cité. Ensuite, il reprend la figure du Don Quichotte de Miguel de Cervantès (1547-1616) : une figure étrange, avatar de la noblesse d'une âme philosophique à l'aube d'une modernité désenchantrice. C'est aussi l'expérience du jeune héros balzacien des Illusions perdues, Lucien Chardon. Balzac récite la corruption et l'échec d'une nature philosophe, perdue dans le nouvel ordre métropolitain, incompatible avec l'ordre de l'âme. Enfin, l'auteur analyse un jeu de volontés qui s'inscrit au programme de la réalisation philosophique des modernes dans le monde : la volonté de changer le passé, la volonté de chance, la volonté de liberté sans entraves.

Quel ou qui est ce mystérieux katéchon ? Quelle est cette force d'origine humaine qui est en condition de retenir le mal et sauvegarder la société politique, au moins pour un certain temps ? Augustin avoue sa perplexité tout en adhérant à l'acception commune qui identifie le katéchon à Rome et au pouvoir politique, identification aussi bien erronée que dangereuse. Si le mystère reste intact à nos jours, la raison en est que l'opinion commune des théologiens et des philosophes sur la question sépare radicalement la tradition logicophilosophique de la tradition théologico-religieuse, éloignant donc Paul de la philosophie. Or ce n'est qu'en rapprochant Paul de Platon et de la tradition platonicienne que la logique katéchontique, c'est-à-dire la logique de l'évitement du plus grand mal, prend sens. De la logique katéchontique à la logique constituante du corps politique, les leçons platoniciennes transparaissent derrière les épîtres pauliniennes. Le dialogue entre Paul et Platon est parmi les plus riches de la tradition occidentale. Ce serait une énorme perte que de nous interdire d'y voir plus clair sous prétexte que l'on ne doit pas mélanger les registres. Leo Strauss disait que pour comprendre la modernité occidentale, il faut être soit un philosophe ouvert à la théologie, soit un théologien uvert à la philosophie. Quoi qu'il en soit, à travers cette enquête, je ne cherche qu'à devenir meilleur dialecticien.