EMPIRISME ET THEORIE DE LA CONNAISSANCE REFLEXION ET FONDEMENTS DES SCIENCES AU XVIIIE SIECLE

La publication de l'Emile, en 1762, restitue au problème de l'éducation sa place centrale en philosophie. De ses premiers mois jusqu'à la rencontre amoureuse, Emile est suivi dans chaque étape, à travers des expériences qui attestent d'abord le souci de considérer « l'enfant dans l'enfant », au lieu de le sortir de son âge. Rousseau montre qu'il est possible d'éduquer un homme selon la nature et de quelle façon les vices et l'inégalité caractérisent désormais la condition humaine: double enjeu qui constitue sa « théorie de l'homme ». La richesse incomparable de ce maître-livre tient aussi aux tensions qui le parcourent. Rousseau refuse le péché originel mais il doit rendre raison du mal et de la souffrance que ce dogme interdisait d'ignorer; il critique les philosophes de son temps mais il pousse à ses limites leur méthode empiriste; il proclame: «je hais les livres», mais il fournit le panorama le plus juste et le plus instruit de la culture du XVIIIe siècle, en face de l'Encyclopédie et, pour partie, contre elle. Parus ensemble, Emile et le Contrat social furent condamnés à Paris puis à Genève: la force du traité d'éducation n'échappa pas aux censeurs, même si Rousseau prétendait ne livrer que « les rêveries d'un visionnaire ». Car la forme même de la fiction arrache l'ouvrage aux circonstances: pas plus que ses lecteurs des Lumières, nous ne sommes à l'abri de ses leçons.

Tout au long de l'âge classique, la question du statut scientifique de la musique occupe les meilleurs esprits, de Beeckman et Descartes à Euler et d'Alembert. Les grands enjeux de cette confrontation entre musique et mathématisation des phénomènes s'illustrent particulièrement dans la tentative de Jean-Philippe Rameau pour fonder en nature le système de l'harmonie et le sentiment qui nous la manifeste. Cette entreprise associe en effet une conception nouvelle et originale des principes de l'écriture musicale (ce que l'on désignera plus tard comme tonalité harmonique), des spéculations arithmétiques plus traditionnelles et les résultats expérimentaux d'une physique de la vibration dont les concepts (ainsi l'élasticité) se dégagent depuis la fin du XVIIe siècle. A cet égard, la théorie ramiste fournit aux encyclopédistes le motif d'une réflexion épistémologique sur les conditions d'une application légitime des sciences les unes aux autres. Mais l'ambition de découvrir l'origine naturelle de l'harmonie mobilise également des hypothèses sur la perception musicale, qui articule des caractères physiologiques et une activité configuratrice dont l'élucidation (s'agit-il d'un jugement, ou d'un sentiment simple ?) suscite l'opposition exemplaire de Rousseau à Diderot. Le problème des fondements de l'harmonie éclaire donc d'un jour nouveau l'empirisme des Lumières, comme théorie de la connaissance et comme philosophie de la perception.

L'Essai sur l'origine des connaissances humaines, publié en 1746, constitue une pièce majeure dans l'histoire de la réception française de Locke, dont Condillac révise la méthode et les résultats. Il montre le rôle des signes dans le progrès de l'esprit humain; il interroge les circonstances concrètes qui déterminent ce processus; il radicalise l'entreprise réductionniste, en découvrant la genèse, non plus seulement des connaissances, mais bien des facultés. Cette tentative illustre une thèse capitale sur la solidarité des opérations de l'âme et du matériau (sensible) auquel elles s'appliquent, qui oriente également la lecture des grands systèmes classiques: c'est à l'aune de cet empirisme rigoureux, appuyé sur la méthode analytique, que Condillac discute et, parfois, utilise Descartes, Spinoza, Leibniz ou Malebranche. Ainsi l'auteur de l'Essai peut-il affirmer qu'il réforme, non seulement Locke, mais la métaphysique elle-même, désormais limitée à la théorie de la connaissance: la prise de conscience des principes est toujours solidaire d'une réflexion de l'esprit sur son histoire. Biographie de l'auteur André Charrak est actuellement maître de conférences à l'Université de Paris I Panthéon-Sorbonne.

Le scepticisme de Hume ne dit pas toute la vérité de l'empirisme des Lumières, qui ne renonce pas inévitablement à une conception forte de la nécessité dans le monde. Au milieu du XVIIIe siècle, les philosophes se réclamant de Locke et de Newton interrogent le statut modal des lois de la nature et se demandent si elles pourraient s'avérer aussi nécessaires que les vérités mathématiques. Ils critiquent les thèses de Leibniz sur la nécessité ex hypothesi des lois et se prononcent sur leur révision wolffienne: d'une manière très cohérente, c'est finalement le concept central de monde possible qui se trouve congédié. Cette histoire, essentielle pour approfondir notre compréhension du problème de la connaissance à cette époque, se joue autour de Maupertuis, qui a la Théodicée sous les yeux lorsqu'il écrit son Essai de cosmologie; de l'Académie de Berlin, dont le présent ouvrage étudie certaines archives inédites; de d'Alembert et de Kant, enfin, qui en thématisent les enjeux fondamentaux. Tous ces débats éclairent ce qu'il convient de désigner comme la philosophie seconde des Lumières. Car l'idée de nature, jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, et du fait même de la recherche d'une nécessité supérieure dans les phénomènes, impose toujours de situer la philosophie naturelle par rapport à la métaphysique et, parfois, de poursuivre l'une par l'autre. En témoignent les longues discussions qui portent sur la théologie physique, c'est-à-dire sur le rapport de l'intelligence souveraine à l'ordre du monde, aux lois qui le régissent et à ses manifestations empiriques. Biographie de l'auteur André Charrak est actuellement maître de conférences à l'Université de Paris I Panthéon Sorbonne et membre de l'UMR 5037 du CNRS.