CONTIGENCE ET NECESSITE DES LOIS DE LA NATURE AU XVIIIE SIECLE LA PHILOSOPHIE SECONDE DES LUMIERES

Tout au long de l'âge classique, la question du statut scientifique de la musique occupe les meilleurs esprits, de Beeckman et Descartes à Euler et d'Alembert. Les grands enjeux de cette confrontation entre musique et mathématisation des phénomènes s'illustrent particulièrement dans la tentative de Jean-Philippe Rameau pour fonder en nature le système de l'harmonie et le sentiment qui nous la manifeste. Cette entreprise associe en effet une conception nouvelle et originale des principes de l'écriture musicale (ce que l'on désignera plus tard comme tonalité harmonique), des spéculations arithmétiques plus traditionnelles et les résultats expérimentaux d'une physique de la vibration dont les concepts (ainsi l'élasticité) se dégagent depuis la fin du XVIIe siècle. A cet égard, la théorie ramiste fournit aux encyclopédistes le motif d'une réflexion épistémologique sur les conditions d'une application légitime des sciences les unes aux autres. Mais l'ambition de découvrir l'origine naturelle de l'harmonie mobilise également des hypothèses sur la perception musicale, qui articule des caractères physiologiques et une activité configuratrice dont l'élucidation (s'agit-il d'un jugement, ou d'un sentiment simple ?) suscite l'opposition exemplaire de Rousseau à Diderot. Le problème des fondements de l'harmonie éclaire donc d'un jour nouveau l'empirisme des Lumières, comme théorie de la connaissance et comme philosophie de la perception.

L'Essai sur l'origine des connaissances humaines, publié en 1746, constitue une pièce majeure dans l'histoire de la réception française de Locke, dont Condillac révise la méthode et les résultats. Il montre le rôle des signes dans le progrès de l'esprit humain; il interroge les circonstances concrètes qui déterminent ce processus; il radicalise l'entreprise réductionniste, en découvrant la genèse, non plus seulement des connaissances, mais bien des facultés. Cette tentative illustre une thèse capitale sur la solidarité des opérations de l'âme et du matériau (sensible) auquel elles s'appliquent, qui oriente également la lecture des grands systèmes classiques: c'est à l'aune de cet empirisme rigoureux, appuyé sur la méthode analytique, que Condillac discute et, parfois, utilise Descartes, Spinoza, Leibniz ou Malebranche. Ainsi l'auteur de l'Essai peut-il affirmer qu'il réforme, non seulement Locke, mais la métaphysique elle-même, désormais limitée à la théorie de la connaissance: la prise de conscience des principes est toujours solidaire d'une réflexion de l'esprit sur son histoire. Biographie de l'auteur André Charrak est actuellement maître de conférences à l'Université de Paris I Panthéon-Sorbonne.

Les empiristes franco-berlinois, au XVIIIe siècle, ne conçoivent pas seulement l'expérience comme l'origine des connaissances humaines, mais encore comme le principe de leur exposition systématique bien fondée: la voie de l'invention, supposée partir du sensible, acquiert le titre de méthode analytique. Cette décision entraîne deux difficultés majeures. 1) L'expérience primitive et principielle ne réside pas dans la passivité d'une sensation introuvable, mais dans le moment où l'esprit s'applique au matériau donné, c'est-à-dire dans la réflexion. Mais il faut savoir ce que cette réflexion, dont les empiristes introduisent le concept en philosophie, révèle de l'esprit qui la met en oeuvre et si elle est susceptible d'une explication réductionniste. 2) Les critiques que formule Leibniz et qui se feront entendre jusqu'au XXe siècle semblent définitives: les sciences mathématiques sont fondées sur des principes qui, de droit, ne sauraient rappeler leur origine présumée dans l'expérience sensible, faute de perdre la généralité et la nécessité qui déterminent la valeur de leurs concepts. Or cette objection est répétée en site empiriste et elle engendre une tension essentielle: on doit penser dans leur stricte originalité des principes qu'on devrait pourtant réduire au rang d'abstractions dérivées. Chez les auteurs qui nourriront Kant, l'analyse prend alors pour objet les relations des sciences constituées les unes avec les autres, plutôt que les premiers pas de l'esprit: l'effectivité des concepts plutôt que la puissance du sujet. Les pôles distingués dans cet ouvrage - un empirisme de la genèse et un empirisme de la constitution - révèlent ainsi la véritable urgence d'oppositions fondamentales en philosophie de la connaissance.

L'un des traits constants de la pensée de Rousseau réside dans la méditation qu'il poursuit jusqu'à la fin de sa vie sur l'amour de soi - sur l'affection essentielle de l'être sensible et intelligent. Mais les ressources mobilisées dans cette entreprise ne demeurent pas les mêmes tout au long de l'oeuvre et elles se forgent avant tout dans un effort d'appropriation puis de mise à distance de la philosophie de son temps. C'est cet effort méthodologique qui est analysé dans le présent ouvrage. Du Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité à l'Émile, Rousseau perfectionne un empirisme qui confère son caractère systématique à la " théorie de l'homme " mais qui, à terme, révèle ses limites dans l'examen des idées sublimes (l'ordre du monde voulu par Dieu, l'existence de l'âme) que l'homme moderne doit prendre en vue. Aussi importe-t-il de comprendre de quelle façon Rousseau abandonne cette perspective au long des recherches qui, en 1778, aboutissent à l'oeuvre ultime achevée au seuil de la mort : Les Rêveries du promeneur solitaire. Le cheminement que l'on peut retracer en suivant la voie royale de la méthode découvre une dernière philosophie de Rousseau, où la clarification d'expériences décisives (l'accident, la rêverie) se substitue au style philosophique de l'époque pour découvrir les conditions d'un bonheur effectif.