La Franc Maçonnerie mixte et le droit humain

Sous couvert d'humanisme, l'approche économique et politique de nos sociétés depuis la Révolution a oublié de prendre en compte la dimension sexuée de la culture. Pendant longtemps, la Franc-Maçonnerie n'a pas échappé à cette façon de penser et de vivre le monde.

Le temps est trop court et le temps n'en finit plus ; le temps file et le temps se traîne ; nous n'avons jamais le temps et nous avons bien le temps de voir venir. S'il n'était pas le décor imposé de la scène de nos vies, le temps ne serait pas l'arrière-fond de nos préoccupations et de nos conversations. Mais qu'est-ce que le temps ? Un cadre imposé par le cosmos ou par l'esprit humain ? Un simple repère, une convention commode ou une illusion ? Le temps a-t-il un sens ? Jetés dans un temps qui court vers la mort, faut-il nous résoudre à l'éphémère et faire notre deuil de ce qui dure ? Durant les quarante jours qui ont séparé la mort de Jésus de son ascension, l'Eglise naissante a compris que, si en Jésus l'Eternel est réellement entré dans le cours du temps, le temps a un rapport à l'éternité. Mais à quelles conditions peut-on lier le Temps et l'Eternité ? Comment penser à cette lumière Dieu, la Création, le Temps, la Vie ? Si Jésus est la mémoire et la porte de l'éternité, que peut apporter l'Evangile à l'homme qui n'a pas le temps ? Peut-il fonder une éthique du temps qui fasse vivre par-delà la mort inéluctable ? "Tout ce qui n'est pas de l'éternité retrouvée est du temps perdu", disait Gustave Thibon. Comment l'homme peut-il trouver ou donner au temps un poids d'éternité ? L'actuelle nouvelle évangélisation qui repart du Christ total, doit substituer au primat d'une pastorale de la bonne mort celui de la joyeuse nouvelle de la Vie éternelle déjà commencée. Par ses rythmes, ses sacrements, ses liturgies, l'Eglise peut éclairer le temps. Par une pastorale d'engendrement, elle peut pratiquer la patience du Dieu qui a le temps, et témoigner de sa miséricorde qui se réjouit de chaque petit pas en avant.

Cette anthologie des plus belles paroles de Benoît XVI, véritable petit livre de chevet pour éclairer toute l'année, offre la quintessence du message chrétien dans la vie actuelle, à travers 365 sentences, pensées, méditations d'un homme profondément bon et spirituel, grand intellectuel devenu pasteur des chrétiens du monde entier presque contre son gré. À méditer chaque jour, au lever ou au coucher. Un petit livre de vie pour tous, une source vive où se désaltérer sans modération.

Extrait Extrait de l'avant-propos Frédéric Ozanam nous parle-t-il encore ? Deux cents ans après sa naissance et cent soixante après sa mort, nous pouvons en douter tant la société française, l'Europe et l'Église ont changé. Et puis, sa vie et son oeuvre semblent déjà bien connues, tant les publications ont été nombreuses dès sa disparition : Oeuvres complètes, publiées entre 1855 et 1865, premières biographies écrites par Lacordaire (1856) et Alphonse Ozanam, le frère aîné, (1879)... puis nombreux souvenirs. La tendance hagiographique s'est accrue à partir du Livre du centenaire (1913), publié par la Société de Saint-Vincent-de-Paul, qui, non sans querelle, avait fini par revendiquer sa paternité. Mgr Louis Baunard rendit son visage plus humain à travers sa correspondance (1912), mais l'édition exhaustive de celle-ci ne commença qu'en 1961. On ne célébrait en lui que l'homme de la charité, qui avait participé à la fondation de la Société de Saint-Vincent-de-Paul et qui en fut jusqu'à sa mort un acteur et un promoteur infatigable en France et à l'étranger. C'est cette dernière qui, hormis sa famille, garda vivante la mémoire d'Ozanam au point de pousser l'Église à le donner un jour en modèle de vie chrétienne. Ce n'est pas pour rien que la béatification de Frédéric Ozanam se déroula au cours des Journées Mondiales de la Jeunesse à Paris, le 22 août 1997. Les canonisations, on le sait, relèvent d'une «politique», et il est clair que Jean-Paul II a ce jour-là donné en exemple la figure d'un jeune charitable aux jeunes catholiques : à l'image du Christ, bon samaritain, disait-il dans son homélie, «Frédéric Ozanam, a cru en l'amour, l'amour que Dieu a pour tout homme [...] Ozanam a découvert là sa vocation, il y a vu la route sur laquelle le Christ l'appelait. Il a trouvé là son chemin vers la sainteté». Cette dernière assertion n'épuise pourtant pas le panégyrique du pape, puisqu'il termine en citant bien d'autres aspects de la personnalité d'Ozanam : «Frédéric Ozanam, apôtre de la charité, époux et père de famille exemplaire, grande figure du laïcat catholique du dix-neuvième siècle, a été un universitaire qui a pris une part importante au mouvement des idées de son temps. Étudiant, professeur éminent à Lyon puis à Paris, à la Sorbonne, il vise avant tout la recherche et la communication de la vérité, dans la sérénité et le respect des convictions de ceux qui ne partagent pas les siennes». Est-il donc juste de réduire la vocation d'Ozanam à la seule charité ? Si, selon Jean-Paul II, «Frédéric Ozanam demeure pour les universitaires de notre temps, enseignants et étudiants, un modèle d'engagement», n'est-ce pas avouer que, telle qu'elle a été préparée, la béatification d'Ozanam manquait d'ampleur ? Au-delà du jeune homme charitable, l'Église donne en exemple un homme qui engagea ses quarante ans de vie terrestre dans la société de son temps, un chercheur parmi les meilleurs de l'Université française, un époux et un père de famille inséparable de la perfection de son épouse, un homme soucieux de «faire la volonté de Dieu» en toutes choses jusque dans une mort précoce... René Rémond, cet autre chrétien qui tint, lui aussi, une place éminente dans l'Université, le remarquait à l'occasion de l'inauguration du Fonds Ozanam de la Bibliothèque nationale de France en 2003 : jusqu'ici, la mémoire d'Ozanam «souffrait d'une image réductrice, celle de l'homme d'oeuvres, du fidèle dévoué inconditionnellement à l'Église catholique, bref d'un bien-pensant, une figure de vitrail. Or voici que se découvrent un grand universitaire, un savant, un pionnier dans le champ de sa discipline, un intellectuel engagé, attentif aux problèmes de son temps».