La citoyenneté en question

Peut-on être anti-humaniste ? qu'est-ce qu'être humaniste ? Le rationalisme des Lumières n'est-il que scepticisme ? Peut-on penser sans préjugés ? Comment distinguer entre un préjugé et un présupposé etc. Ce petit ouvrage procède à un examen des questions qui ont été posées aux Lumières sur la base des questions qui sont, aujourd'hui, posées à l'humanisme issu des Lumières. Humanisme éthico-juridique des Droits de l'homme, d'un côté. Anti-humanisme, de l'autre, qui se fait, aujourd'hui, adversaire de l'humanisme techno-scientifique.

L'idée s'est largement répandue que le sort de la paix est étroitement lié au destin d'une civilisation mondialisée, uniformisée par la généralisation des mêmes comportements face à l'information et à la consommation. La perspective d'une extension planétaire de la rationalité scientifique et technique inspire le sentiment que la paix serait devenue une affaire "postmoderne"; il est tentant de regarder cette perspective comme une sorte de fin de l'histoire et de croire que la paix pourrait désormais s'administrer comme une chose. Les adeptes d'un gouvernement mondial l'admettent à leur façon, en ramenant la paix à un objectif productible par le moyen d'une homogénéisation des besoins et des satisfactions. Mais le XXIe siècle naissant voit apparaître une nouvelle combinatoire du danger, de nouveaux types de conflits et de nouveaux déchaînements de violence. La transformation de la guerre engendre des divisions sur la question de la paix à l'intérieur de la civilisation occidentale, qui devient elle-même une réalité à détruire par ceux qui s'en disent les ennemis. Fait nouveau: c'est au moment où l'on prend conscience de la dimension culturelle de la paix, par-delà sa dimension politique, que ses enjeux culturels deviennent tout autant une arme de guerre qu'une arme... de paix.

Quand le mot "culture" comprend les traditions, les modes de vie et les mémoires comme des valeurs plutôt que comme des faits, il s'y attache une responsabilité spécifique: celle de leur présentation ou langage public de leur communicabilité. II est assurément nâif de croire qu'un nationalisme esthétique pourrait prendre la place du nationalisme belliciste, alors que le contenu sensible et affectif des identifications communautaires contribue, au contraire, à nourrir les ressentiments et les haines qui bellicisent les relations politiques. Toutefois, la distinction faite par la philosophie critique entre le schème et le symbole, c'est-à-dire entre le conditionnement et l'inspiration, tient en réserve un type d'action culturelle qui serait en mesure de conférer aux langages des cultures une légitimité relationnelle universelle, à l'opposé des schématismes qui jouent la lettre d'une identité contre l'esprit d'une culture.Quand l'expression de soi, qu'elle soit religieuse ou artistique, choisit la voie de la domination, elle se sert des moyens de pression politiques et médiatiques pour faire la preuve de son pouvoir d'influencer et de contraindre. Quand, en revanche, elle se prête à la traduction de soi, elle élève ses ressources symboliques jusqu'au pouvoir d'inspirer et contribue ainsi à la formation d'un monde possible, monde de signes qui a besoin d'interprètes plutôt que de partisans. Biographie de l'auteur Monique Castillo, professeur à l'Université de Paris XII, a publié divers travaux sur la philosophie kantienne (Kant, L'invention critique, Vrin, 2000, L'Europe de Kant, Privat, 2001) et sur la philosophie poli tique (La citoyenneté en question, Ellipses, 2002, Morale et politique des droits de l'homme, Olms, 2003, Connaître la guerre et penser la paix, Kimé, 2005).