Mémoires de nuit

Le monothéisme biblique n'a pas seulement projeté son dieu hors du cosmos, il ne lui a pas seulement donné les traits d'une personne douée de parole ; il en a aussi fait un dieu jaloux, qui stigmatise les autres dieux comme des idoles à abattre, et qui impose une nouvelle notion, inconnue jusqu'alors : la vérité révélée, unique et universelle. De la prétention à détenir une telle vérité, " inventée " par Moïse, puis conservée par Jésus et par Mahomet, a émergé une nouvelle forme de violence, d'abord exclusive et défensive dans le judaïsme biblique, où elle était motivée par l'obsession de la pureté, puis inclusive et offensive dans le christianisme et dans l'islam, où elle est mue par le prosélytisme et le dogmatisme. Croyants ou non, la plupart des Occidentaux considèrent le monothéisme comme un aboutissement de l'esprit humain, jusqu'à occulter notre héritage gréco-romain, voire jusqu'à attribuer à la tradition judéo-chrétienne l'origine du développement scientifique moderne. Ils exonèrent en revanche le monothéisme de toute responsabilité quant aux violences commises pourtant en son nom, tant dans le texte biblique lui-même que dans la réalité de l'histoire depuis deux mille ans : soit ils dénient la réalité des massacres et des bûchers, soit ils en reportent la faute sur Constantin, sur Descartes, ou sur la violence humaine en général. Croisant l'anthropologie et l'histoire des faits, des idées, des religions et des sciences, cet essai s'interroge sur les résistances de l'humanité à dépasser ses mythes, et sur les conditions d'une transition de la vérité unique à la tolérance.

En réponse à la confusion ambiante et à la perte de sens, des femmes et des hommes dialoguent et cherchent à partager la lumière de la spiritualité. De culture, de croyance et de personnalité différentes, ils croisent leurs idées et témoignent qu'il est possible de se comprendre, d'apprécier la singularité de chacun et de contribuer au bien vivre ensemble. OEuvre de résistance face à la résignation et à la méconnaissance de l'autre, contribution à un espoir renouvelé, appel à nos ressources intérieures, ces dialogues ouvrent une voie, au nom de la culture de la paix. Parce que notre commune humanité est si belle, il faut la protéger et la préserver de l'enfermement que l'extrémisme augure. Ce livre se veut lumière dans les dédales de notre société moderne, souffle de la fraternité !

La vie économique est aujourd'hui bouleversée et altère même le lien social. Où puiser l'énergie de résister à ces dévastations ? Comment régénérer les liens humains dans la société ? Quelles ressources mobiliser pour "changer les règles du jeu" ? Les acteurs des colloques ici retranscrits relèvent le défi d'affronter ces questions. Juifs, bouddhistes, chrétiens, musulmans, athées, libres penseurs, ils osent entrer en dialogue parce qu'ils croient en la possibilité d'un avenir commun. Ils échangent des paroles singulières, dont aucune ne prétend prendre la place de l'autre. Ils nous invitent à penser, et même à croire que notre monde peut changer, par la possible coexistence de l'économie réelle et de l'éthique mise en action. Puissent-ils être fontaine d'eau fraîche dans un jardin trop sec et éveiller le désir de lutter contre le pessimisme et pour le vivre-ensemble ! Ce nouveau volume de la collection "Spiritualités en action" présente les réflexions et expériences de près de trente intervenants dans quatre colloques interreligieux organisés par le mouvement Soka, en 2013 et 2014, sur le thème : "L'économie en question : regards et apports des spiritualités et des religions". Une grande question est explorée dans chacun des lieux : A Sainte-Foy-lès-Lyon : Ethiques individuelles et morale collective, des expériences au projet. A Trets : Le vécu des êtres humains face aux difficultés économiques. Quel soutien et quelle inspiration proposent les religions ? A Paris : Quel système de valeurs humaines pour refonder l'économie ? A Nantes : L'économie du bonheur.

Les religions abrahamiques ont développé une nouvelle motivation de violence : celle de détruire les dieux d'autrui pour imposer le sien. Au nom de l'introduction, inédite jusque là, de la notion du vrai et du faux dans le domaine des dieux. L'extirpation de l'idolâtrie a justifié des persécutions religieuses, des guerres de religion, un impérialisme de la pensée qui s'est illustré par l'Inquisition, et qui, au nom de l'évangélisation, prétend détruire tout autre système religieux. En comparaison, le polythéisme a parfois interdit des pratiques religieuses qu'il jugeait dangereuses pour l'ordre public, mais il n'a jamais qualifié un dieu de faux, ni engagé de guerre pour promouvoir un dieu, ni détruit les dieux des peuples vaincus. La pluralité des aspects de la vérité, la relativité de tout énoncé y étaient reconnues. Cette prévention contre l'absolu ne fut retrouvée en Europe qu'à partir de la Renaissance. Des rechutes débouchèrent néanmoins sur la Terreur, sur les " religions séculières ", sur les fondamentalismes. Via la mondialisation, la tentation de l'absolu tend aujourd'hui à contaminer d'autres religions. Prétendre que les religions monothéistes ne sont que " de paix et d'amour " constitue une présentation tronquée de la réalité. Ce qu'elles veulent d'abord, c'est purifier, convertir, exercer une emprise sur les âmes. II tend à en résulter une diabolisation de l'adversaire et une sacralisation de la violence. Ce diagnostic reste pourtant contesté voire inaudible. Aussi ne faut-il guère s'étonner de ce que la fin des guerres de religion n'intervienne le plus souvent qu'après un lourd tribut de violence, et que la solution ne vienne pas du monde religieux, mais de la société civile. Cet essai est le premier d'une trilogie. II vise à présenter les faits. Le second partira à la recherche des mobiles, et suggérera une voie de solution. Le troisième discutera les arguments des opposants à la thèse de la violence monothéiste.